Confruntarea omului cu sine și trăirea vieții în linia principiului profetic «حَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا» („Trageți-vă la răspundere pe voi înșivă înainte de a fi trași la răspundere”) depind de fermitatea în fața ego-ului și a dorințelor și de conștientizarea faptului că absolutul și infinitul aparțin numai Lui, ceea ce îl conduce pe om la anularea sinelui. De fapt, aceasta este datoria omului care, în fața Infinitului, este slab, sărac, lipsit de putere și pentru care tot ce posedă este doar un depozit de la El. În schimb, cel care se așază și se ridică spunând mereu „eu” își închide toate deschiderile spre adevăr și realitate; din toate părțile viața i se transformă într-o închisoare și capătă o formă complet întunecată. Ce frumos a exprimat un om al inimii și al spiritului acest adevăr:
„Tu nu Te manifești cât timp există perdeaua eului meu,
Condiția arătării existenței Tale este ca eu să mă șterg cu totul.” (Gavsî)
Da, chiar și în stare de extaz sau de contemplație, celui care spune „eu” i se închid toate porțile realităților; de sus încep să cadă lovituri de mustrare plină de milă… iar acești nenorociți, care nu ajung la anularea sinelui înaintea Infinitului, sunt supuși unei anulări forțate. Căci, potrivit disciplinei „Negarea negației este afirmare” și „Când eul se pierde, apare adevărata existență”, dacă omul nu acționează conform sistemului slăbiciunii și sărăciei, fără să-și dea seama, va fi prins de un torent al neantului și nu va mai putea să se întoarcă înapoi.
În privința robiei față de Dumnezeu, poziția omului este tocmai aceasta. În măsura în care el își simte nimicnicia în conștiința sa, se deschide către orizontul cunoașterii, iubirii și desfătării spirituale și devine o oglindă limpede a lui Dumnezeu. În schimb, când se umflă de orgoliu, de mândrie și de trufie, trăiește eclipse interioare continue și devine terenul de joacă al diavolului. Pentru a nu cădea într-o asemenea situație distrugătoare, omul trebuie de la început să renunțe la cele de la care trebuie să se lepede și să aleagă conform disciplinelor divine ceea ce trebuie ales, astfel încât să nu cadă, mai devreme sau mai târziu, în regrete și vaiete. Hazreti Ibrahim Hakkı punctează acest adevăr astfel:
„Mănâncă puțin, dormi puțin, bea puțin!
Părăsește gunoiul trupului!
Mută-te în grădina limbii (în pomenirea curată)!
Să vedem ce face Domnul,
Orice face, bine face.”
Iar Emir Buharî spune:
„Pe calea Nakșibendi sunt necesare patru renunțări:
Renunțarea la lume, renunțarea la viața de apoi,
Renunțarea la propria existență și renunțarea la însăși renunțarea.”
Adică, privind spre sine, trebuie lăsată la o parte atât lumea, cât și viața de apoi, atât propriul eu, cât și chiar gândul renunțării, pentru a se putea îndrepta pe deplin spre El.
În fața acestor discipline aspre ale călătoriei, purtătorul de cuvânt al epocii sale atrage atenția asupra principiilor slăbiciunii și sărăciei, bucuriei și recunoștinței, reflecției și compasiunii; și, spunând:
„Pe calea slăbiciunii sunt necesare patru lucruri, o, dragul meu:
Sărăcia absolută, slăbiciunea absolută, recunoștința absolută și bucuria absolută.”
– prezintă sub o formă mai accesibilă aceste adevăruri.
După cum spune Muhibbî:
„Unora li s-a părut statura iubitului chiparos, altora literă alif,
Scopul tuturor este același, dar relatările sunt diferite.”
Tot astfel, orice cuvânt spus pentru a ne citi corect pe noi înșine, pentru a ne confrunta cu noi înșine și pentru a ne determina poziția înaintea lui Dumnezeu este o declarație de mare preț, ca o perlă. Prin aceste declarații, inima își trăiește viața legată de conștiința binelui și se luminează… omul își păstrează starea potrivită poziției sale în fața lui Dumnezeu… pe acest drum se supune frecvent analizelor interioare… se citește pe sine atât cu impuritățile, cât și cu părțile luminoase… se ocupă de purificarea continuă de păcat și murdărie… și, concentrat pe aceste eforturi, nu se uită la petele și impuritățile altora, iar dacă le vede, nu se ocupă cu ele. Uneori, asemenea lui Niyazî-i Mısrî, suspină astfel:
„N-am făcut niciun comerț, capitalul vieții mele s-a irosit,
Am intrat pe cale, dar toate caravanele au plecat fără să știu;
Plângând, suspinând, am pornit singur pe drum, străin,
Cu ochii plini de lacrimi, cu pieptul arzând, cu mintea rătăcită, neștiutor.”
Uneori, cu sinceritatea Leylei Hanım, se plânge:
„Am urmat dorințele sufletului și am săvârșit multe păcate,
Cu ce față să mă înfățișez în prezența ta, o, Trimis al lui Dumnezeu?..”
Alteori, cu profunzimea lui Alvar Imam M. Lütfî Efendi, își deschide inima cu această zdrobire lăuntrică:
„Nici știință nu am, nici fapte,
Nici forță pentru bine sau pentru rugăciuni,
Sunt copleșit de păcate, poverile mele sunt multe,
Ce se va întâmpla oare cu mine în Ziua Judecății?”
Și au mai fost mulți alții care, cu gândul «حَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ…», și-au deschis inima, au suspinat și au plâns…
Deocamdată, dorim să încheiem subiectul, amintindu-i pe acești oameni monumentali care au alergat de la pocăință la întoarcere, de la întoarcere la revenire, și să contemplăm starea celor desăvârșiți care au trăit în lumina principiului «حَسَنَاتُ الْأَبْرَارِ سَيِّئَاتُ الْمُقَرَّبِينَ» („faptele bune ale celor evlavioși sunt considerate păcate pentru cei apropiați de Dumnezeu”).
Sprijinul este de la Dumnezeu!
