Câmpul luptei noastre pentru moștenitorii Pământului poate fi rezumat în „acțiune și gândire”. De fapt, adevărata cale a existenței în viață trece printr-o acțiune și gândire cu potențial transformator, care este capabilă să transforme și pe alții. În realitate, fiecare existență, din această perspectivă, este produsul unei acțiuni și al unor discipline, iar continuitatea acesteia depinde de acea acțiune și de acele discipline.
Acțiunea este cea mai importantă și necesară componentă a vieților noastre. Asumându-ne responsabilități specifice prin acțiune și gândire continuă, înfruntând și purtând dificultăți particulare, aproape într-un anumit sens, condamnându-ne pe noi înșine la toate acestea, chiar dacă poate fi în detrimentul multor lucruri, trebuie mereu să acționăm, să ne străduim. Dacă nu acționăm așa cum suntem, suntem târâți în valurile provocate de impulsurile și acțiunile altora, în vârtejurile planurilor și gândurilor altora, și atunci suntem forțați să acționăm în numele altora.
A rămâne detașat de acțiune, a nu interveni în ceea ce se întâmplă în jurul nostru, a nu face parte din evenimentele din jurul nostru și a rămâne indiferent la ele este ca și cum ne-am lăsa să ne topim, asemenea gheții care se transformă în apă. O astfel de topire, care nu ne păstrează moleculele și forma moleculară proprie, înseamnă capitulare și supunere în fața evenimentelor și întâmplărilor care sunt contrare sinelui și esenței noastre. Cei care doresc să rămână fideli lor înșiși ar trebui să își caute cu adevărat esența cu toate dorințele, aspirațiile, inimile, conștiințele, comportamentele, faptele și gândurile lor. Căci, pentru a exista, întreaga esență a ființei umane trebuie să fie alertă. Existența și menținerea ei cer de la oameni acțiunea brațelor, membrelor, inimii și minții. Dacă nu ne dedicăm acum inimile și mințile existenței noastre viitoare, alții le pot cere insolent, într-un loc și la un moment care nu ne aduce niciun beneficiu.
A fi noi înșine, a ne uni dorințele și aspirațiile cu dorințele și aspirațiile altora și apoi a găsi o cale sau o direcție de acțiune pentru noi înșine în cadrul existenței ca întreg, curgând ca noi înșine pe cursul nostru propriu, în cadrul curenților și mișcărilor generale din univers, păstrându-ne linia proprie în timp ce ne integrăm cu întregul existenței, reprezintă cele mai evidente aspecte ale acțiunii și gândirii islamice. În ceea ce privește lumea proprie, o persoană care nu reușește să se conecteze sau să relaționeze cu întregul existenței și nu percepe o legătură cu universul este legată și limitată de dorințele și nevoile individuale și triviale. Cei care sunt închiși față de adevărurile generale și universale sunt cei care se separă, se înstrăinează și se exclud din existența ca întreg, condamnându-se și aruncându-se în celula de moarte a egoismului. Toate dorințele carnale și ambițiile, toate luptele în jurul celor materiale și corporale și toate consolările goale și iluzorii care sunt căutate în dorințele carnale, corporale și materiale derivă, fără îndoială, din detașarea completă a unei persoane de adevărata existență și, astfel, din a fi lăsată complet singură.
Lumea reală a persoanei de acțiune și gândire și fericirea lor reală în aceasta sunt colorate cu tonurile universalității și gravate în cadrul eternității. În acest fel, lumea lor apare ca una fără început și fără sfârșit; și, dacă ar avea vreun început sau sfârșit, aceasta depășește concepția și imaginația noastră. Din acest punct de vedere, atunci când vorbim despre o „persoană fericită”, avem în minte acest tip de persoană. Este, într-adevăr, imposibil să numim fericire autentică o fericire care are un început și un sfârșit.
Văzută dintr-un alt unghi, mai bun, acțiunea este îmbrățișarea întregii existențe cu cele mai sincere și mai profunde decizii, analiza existenței și călătoria spre eternitate prin coridoarele creației. Apoi, folosind întreaga putere a intelectului și a voinței, prin intermediul secretelor și al forței câștigate din Infinit, plasarea propriei lumi în orbita și cursul său adevărat, care a fost preordonat în creația, dispoziția și constituția sa naturală.
Cât despre gândire, aceasta este o acțiune interioară. Gândirea sistematică și cu un scop bine definit presupune cercetarea universului cu care ne confruntăm pentru a descoperi toate secretele și enigmele din procesul său de creație și găsirea și explorarea acestor răspunsuri. Cu alte cuvinte, gândirea este activitatea unei conștiințe căutătoare de adevăr, care stabilește o legătură între întregul existenței și umanitate, oriunde ar fi, și în limbajul propriu fiecărui lucru. Prin intermediul gândirii, spiritul uman devine intim, inseparabil și strâns legat de univers, dobândind astfel continuu o profunzime din ce în ce mai mare în sine; prin spargerea tiparelor înguste ale rațiunii calculatoare sau ale înțelegerii cotidiene, gândirea se revarsă și se salvează de presupunerile, iluziile și limitele înguste ale minții, trezindu-se astfel la realitățile, adevărurile absolute, care nu înșală niciodată. Cu alte cuvinte, gândirea este golirea ființei interioare pentru a pregăti loc experiențelor metafizice în adâncurile ființei lăuntrice. Dacă acesta este primul pas al gândirii, atunci ultimul pas este gândirea activă.
Dinamica fundamentală a vieții noastre de acțiune și gândire este viața noastră spirituală; nu este posibil să separăm viața noastră spirituală de gândurile noastre religioase. Lupta noastră pentru existență s-a desfășurat bazându-ne pe spiritul și esența islamică. Așa cum orice sămânță germinează atunci când este aruncată în sol și orice mugur înflorește atunci când este expus la lumina soarelui, tot astfel am ajuns să fim noi înșine prin profunzimile și calitățile din esența noastră atunci când ne-am întors și ne-am îmbrățișat Islamul. Această întoarcere spre și atingere a esenței noastre a făcut ca abilitățile și potențialul din natura noastră să se dezvolte și ne-a asigurat existența și continuitatea timp de secole.
Tot astfel, așa cum participarea noastră la nivelul inimii și sufletului în lumea interioară a fost realizată prin închinare, pomenire și reflecție, tot astfel îmbrățișarea întregii creații, simțirea Lui în pulsul nostru și perceperea Lui în toate facultățile minții depind din nou de conștiința închinării și de strădania noastră în reflecție și pomenire. De fapt, fiecare act al unui adevărat credincios este un act de închinare; fiecare gând al său este un act de disciplină, autocontrol și auto-supraveghere; fiecare cuvânt al său este o rugăciune, o invocație și o experiență de cunoaștere spirituală; fiecare observație asupra existenței este un studiu și o investigație atentă; iar relațiile sale cu ceilalți sunt expresia compasiunii divine.
A ajunge la un asemenea grad de spiritualitate sau sfințenie depinde de deschiderea către percepție, logică și raționament și, de aici, către gânduri și inspirație din partea Divinității. Cu alte cuvinte, este foarte dificil pentru o persoană să atingă acest vârf, să dobândească o asemenea stare, dacă experiența nu a fost filtrată prin rațiune, dacă rațiunea nu s-a supus celei mai mari înțelepciuni și previziuni ale profeților, dacă logica nu s-a transformat complet în iubire, iar iubirea nu a evoluat în iubirea pentru Dumnezeu. Dacă acestea au fost realizate, atunci, ca rezultat, știința devine o dimensiune a religiei și slujitoarea ei; intelectul devine o rază de lumină care ajunge pretutindeni cu mâna inspirației; cunoașterea dobândită prin experiență devine o prismă care reflectă spiritul existenței; iar totul răsună cu cântecul cunoașterii spirituale, al iubirii și afecțiunii, și al bucuriei spirituale.
Deși anumite segmente ale societății noastre împărtășesc aceleași sentimente și gânduri și aceeași dispoziție spirituală sau aproape aceeași, în ciuda acestui teren comun, ele nu reușesc să acționeze atât de pozitiv pe cât s-ar aștepta. Dacă uneori greșesc, se rătăcesc și cad repetat în opoziție, motivele pentru acest comportament ar trebui căutate în faptul că nu sunt sau nu au reușit să devină credincioși în adevăratul sens. Căci, indiferent de condițiile, presiunile sau influențele negative la care poate fi supus un adevărat credincios, comportamentul său trebuie întotdeauna să fie colorat de credință, iar acțiunile sale să fie bine gândite și chibzuite.
Prin urmare, moștenitorii Pământului care plănuiesc să construiască lumea viitorului trebuie să fie conștienți de ce fel de lume doresc să construiască și de ce fel de „bijuterii” ar trebui să folosească în construcția acesteia, astfel încât să nu fie nevoiți mai târziu să distrugă cu propriile mâini ceea ce au construit cu aceleași mâini. Esențele și rădăcinile noastre spirituale sunt certe și evidente. Arhitecții luminii viitorului, utilizând puterea gândirii împreună cu dinamismul acțiunii, beneficiind pe deplin de flexibilitatea, vastitatea și universalitatea dinamicilor istorice pe care își vor baza viața religioasă și națională, și, bineînțeles, păstrând respectarea Coranului, a Sunnei și a judecăților autentice derivate din acestea de către primii savanți islamici, vor încerca din nou să primească vocea Islamului, să prindă linia sa de gândire, să-i citească pulsul și să-i asculte inima, conform înțelegerii și modului epocii, pentru a nu experimenta inactivitatea lumii intermediare de după moarte (barzakh) pe drumul spre înviere.
Acest lucru, în primul rând, depinde de îndepărtarea de toate impulsurile și presiunile carnale, de deschiderea către spiritualitate și de acceptarea acestei lumi ca o sală de așteptare pentru viața de dincolo. Cu alte cuvinte, aceasta poate fi realizată prin îmbunătățirea calității practicii și închinării noastre religioase, suplimentând cantitatea cu profunzime; prin remedierea lipsei cauzate de simpla enumerare mecanică a pomenirilor și recitărilor noastre prin sinceritatea și adâncimea intenției noastre; și prin rugăciune și invocație cu conștiența, precauția și reverența celui care se adresează Ființei care este mai aproape de noi decât suntem noi de noi înșine.
Toate acestea sunt înțelese și îndeplinite de cei care se roagă și trăiesc rugăciunea ca și cum ar merge spre Mi’raj; de cei care experimentează postul ca pe o retragere în tainele divine; de cei care dau milostenie cu atitudinea unui custode eliberat de sarcina sa, spunând: „Oh, sunt ușurat, eliberat de povara păstrării acestor lucruri”; și de cei care experimentează pelerinajul ca o participare la un congres internațional în care se discută problemele și preocupările lumii islamice, într-un loc unde inima și sufletul pot observa luminozitatea, splendoarea, măreția și grandiozitatea vieții de dincolo, a tărâmurilor superioare ale existenței.
Realizarea și atingerea tuturor acestor scopuri nobile depind de existența unor medici spirituali care pot diagnostica și trata bolile noastre interioare și exterioare, precum și de existența unor ghizi care sunt mereu în contact constant cu viața de dincolo și care nu duc niciodată pe nimeni în eroare, ghizi a căror lume a gândirii se întinde de la material la imaterial, de la fizică la metafizică, de la filosofie la sufism. Astfel de oameni au fost, și întotdeauna au stat, în spatele tuturor perioadelor de prosperitate din trecut, și aceștia vor reprezenta și următoarele mișcări de reconstrucție și renaștere.
Această reprezentare va fi realizată prin dezvoltarea unor noi doctrine juridice, bazate pe Coran și Sunna, în lumina celor mai recente evenimente, evoluții și întâmplări viitoare; prin înfrumusețarea propriilor perspective cu noi înțelegeri ale treburilor lumii; prin clarificarea și îmbunătățirea spiritului și conștiinței naționale cu perspectiva Islamului; prin dezvoltarea celor mai proaspete interpretări ale artei, legate de un sens contemplativ al abstracției și congruente cu universalitatea Islamului; și prin remodelarea propriei noastre culturi, care combină lumea și religia, și care a supraviețuit și a dăinuit de-a lungul a mii de ani.
O astfel de reprezentare, cu acest orizont, va propulsa viața noastră de știință, cunoaștere, filosofie, artă și religie înaintea altor națiuni ale lumii în anii ce urmează. Va direcționa toate aspectele vieții și va transforma toți copiii noștri, indiferent dacă au primit educație formală sau nu, și care sunt inactivi, fără scop, pe stradă, în oameni de idei, pricepere, cunoaștere și meșteșug. Drept urmare, toate străzile vor avea aerul unor săli de clasă, închisorile se vor transforma în centre de educație și iluminare, iar casele vor fi transformate în colțuri de Paradis și vor emana aerul Paradisului. Științele și cunoașterea vor merge mână în mână cu religia pretutindeni; credința și rațiunea, îmbrățișate strâns, vor da roade pretutindeni; viitorul, în sânul speranței, al aspirației și al hotărârii, va încolți și va înflori mai colorat, mai elegant și mai bogat decât în utopii; toate mijloacele media — radioul, televiziunea, ziarele, revistele — vor răspândi lumină, abundență și iluminare peste tot; și fiecare inimă, cu excepția celor împietrite, va umbla gustând și bucurându-se de kawthar în această primăvară cerească.
Această nouă geneză se va naște din propriile noastre valori istorice, civilizații, cultură și romantism. Ea va răsări, pe de o parte, din starea și dispoziția suferinței, nedreptăților, condamnărilor și opresiunilor pe care le-am îndurat de-a lungul veacurilor, iar pe de altă parte, din entuziasmele inimilor noastre, care sunt mulțumite, saturate de credință și mereu spiritual treze și pregătite să se dedice.
Pentru a îndeplini o astfel de misiune vitală, este necesară, în primul rând, puterea care va pune în mișcare sufletele decăzute din acest pământ decăzut. Levierele care au fost împinse în sus și în jos în ultimii cincizeci de ani pentru a iniția acest proces par să fi început să schimbe ceva. În cuvintele poetului turc M. Akif Ersoy, putem spune: „Lovește cu târnăcopul tău. Mult s-a dus, puțin a mai rămas.” Prima acțiune este acțiunea sufletului, iar acum este asemenea blândeții serenității (sakina); asemenea căldurii și gingășiei unui nor promițător de primăvară și asemenea arcului unui curcubeu deasupra capetelor noastre, care ne întâmpină oriunde mergem. Credem că nu va trece mult timp până când această acțiune a sufletului va îmbrățișa cu căldură pământul celor oprimați, maltratați și condamnați pe nedrept, revărsându-și asupra lor mila, compasiunea și binecuvântările sale.
Astăzi, puterea s-a dizolvat aproape complet în tiparul adevărului și i s-a supus. Desigur, există o justificare pentru existența puterii, iar multe lucruri sunt aproape imposibil de rezolvat fără aceasta. Totuși, nu există nicio îndoială că puterea care deviază de la adevăr și chiar i se opune este dăunătoare; putem accepta puterea care se unește și este coerentă cu adevărul ca fiind adevăr. Curajul care izvorăște din integrarea puterii cu adevărul nu este nedrept, crud sau tiranic, ci mai degrabă protectorul celor oprimați, nedreptățiți și maltratați, fiind limba care vorbește pentru adevăr.
Ce este important după aceasta este reprezentarea sa de către oamenii de acțiune și gândire. În secțiunea următoare, vom prezenta câțiva dintre oamenii noștri de acțiune.
[18] Miraj: Ascensiunea Profetului Muhammad, sau călătoria sa nocturnă, către Ceruri.
[19] Kawthar: Apă paradisiacă, băutură; abundență.
[20] Sakina: Pace, serenitate, calm, liniște. Îngerii și ființele spirituale prin intermediul cărora coboară o astfel de stare sunt, de asemenea, numiți astfel.
