Întrebare: Dumneavoastră faceți o deosebire între naționalismul teoretic și cel pragmatic.[1] Ați putea explica viziunea dumneavoastră asupra acestor termeni?
Răspuns: Din cele mai vechi timpuri până în prezent, au existat concepții foarte diferite cu privire la naționalism. Ceea ce înțeleg prin naționalism este conștiința de a fi copiii aceleiași moșteniri, care poate data de câteva mii de ani, care au împărtășit același destin, bucurii și necazuri de-a lungul istoriei, care au avut o bază de valori comune și s-au hrănit din aceleași învățături spirituale, iar universul lor de gândire a fost alcătuit din esențele desprinse din aceste valori. În ceea ce îi privește pe locuitorii Anatoliei, aceștia au găsit ceea ce căutau în islam. Islamul le-a îngăduit să audă vocea spiritului și a inimii lor; au descoperit conceptul de veșnicie, au găsit un echilibru între această lume și cea viitoare și au găsit un mijloc de a se deschide către dimensiuni diferite.
Cu alte cuvinte, ca urmași ai unui popor care a cunoscut diferite stări de-a lungul istoriei, ei au găsit ceea ce căutau în islam, și-au încheiat căutarea și s-au întors în starea lor naturală odată cu acesta. Într-adevăr, Coranul afirmă că adevărata desăvârșire a fost revelată odată cu islamul: „În ziua aceasta, am desăvârșit religia voastră și am împlinit harul Meu asupra voastră și am încuviințat Islamul ca religie pentru voi!” (Al-Ma’ida 5:3).
Cu alte cuvinte, religia a fost cu adevărat desăvârșită prin exemplul și mesajul nobilului Profet și al Coranului, iar cei din Anatolia și-au atins starea ideală atunci când au fost binecuvântați cu islamul.
Un sistem de valori filtrate de religie
Obiceiurile și tradițiile care datează din vremuri îndepărtate au ajuns în zilele noastre după ce au fost filtrate și prelucrate prin porunci religioase și criterii Divine și au constituit caracterul poporului nostru. Întrucât aceste obiceiuri și tradiții au fost deja filtrate cu ajutorul criteriilor religioase, ele ar trebui să fie considerate valori permise de religia noastră. Într-adevăr, jurisprudența islamică se bazează pe Coran, Sunna, ijma (consensul instanțelor judecătorești musulmane cu privire la o hotărâre pentru o nouă problemă) și qiyas (deducție logică prin analogie în jurisprudența islamică).[2] În plus, există și alte criterii de natură complementară[3], iar anumiți cercetători au considerat obiceiul (urf) unei anumite culturi drept unul dintre acestea.[4] Potrivit Coranului, a respecta cutumele reprezintă o faptă bună pe care Dumnezeu Cel Atotputernic ne poruncește să o înfăptuim.[5] În acest sens, obiceiul denotă un sistem de valori care nu intră în conflict cu învățăturile fundamentale ale islamului. Elementele principale care definesc identitatea populației din Anatolia reprezintă totalitatea esențelor care au fost desprinse din patrimoniul lor spiritual.
Rasism și ipocrizie
Popoarele din Anatolia au trăit împreună timp de secole și au împărtășit aceeași cultură, credință, bucurii, necazuri și tristeți. Este atât de amară realitatea că în regiunile nefericite în care trăiesc musulmanii, gândirea și comportamentul ipocrit au dominat soarta regiunii timp de câteva secole. Unii oameni ale căror cuvinte și comportamente sunt în conflict deplin unele cu altele au încercat să divizeze societățile provocând disensiuni, provocându-le astfel cel mai mare rău. Într-un fel, aceasta a reprezentat o amenințare mai mare pentru musulmani decât necredința, întrucât cei care îl negau în mod absolut pe Dumnezeu și reduceau totul la materialism aveau să dispară curând în ochii oamenilor. Cu toate acestea, ipocrizia care a persistat sub diferite măști este mult mai greu de stins. De aceea, ceea ce i-a paralizat cu adevărat pe musulmani în ultimele câteva secole este virusul ipocriziei care a străpuns venele societății, lăsând-o secătuită de sânge. Noțiunea de naționalism a constituit un instrument de abuz pentru aceste medii ale ipocriziei. Naționalismul a fost un instrument de divizare a societății prin eroism șovinist. Chiar dacă părea că unii lucrează la construirea viitorului societății lor, rezultatul practic a fost apariția unor ciocniri sângeroase.
Ca să dau un exemplu concret, am fost închiși împreună cu oameni care au luptat unii împotriva altora pentru ideologii diferite în anii ’70 și ’80. În ambele tabere, existau tineri sinceri care păstrau spiritul cavaleresc al moștenirii lor anatoliene. Acești tineri au fost îndrumați greșit, au primit arme și au fost provocați să lupte pe străzi în tabere adverse. Din păcate, erau obsedați de gândul vărsării de sânge. Cu toate acestea, pătrunzând în lumea lor lăuntrică, ca în cazul unei psihanalize, se putea observa că inimile lor băteau pentru poporul lor. Din păcate, mediile fățarnice ascunse în spatele diferitelor ideologii și curente i-au transformat pe acești oameni sinceri în dușmani.
De fapt, cultura persană a avut un efect negativ asupra musulmanilor. Această situație a început în istoria islamică odată cu prima manifestare a ostilității față de califii Abu Bakr și Umar. Gândirea ipocrită a continuat încă de atunci sub diferite nume și denumiri. Ideea de rasism este, de asemenea, un produs al unei astfel de înțelegeri ipocrite. În timpul ultimelor zile ale otomanilor, cauza națională a fost coruptă prin considerații rasiste, religia a fost desconsiderată, iar unii oameni au încercat să prezinte spiritul turcilor ca fiind răzvrătit împotriva Profetului lor și a Dumnezeului Atotputernic. Când realitatea situației a devenit evidentă mai târziu, un anumit poet filozof a arătat care sunt faptele care au fost distorsionate și cum anume au fost denaturate și a scris un poem de împăcare în care își mărturisea și își exprima regretul pentru faptul că l-a înțeles greșit pe marele conducător, sultanul Abdulhamid al II-lea. Din acest motiv, nu putem exclude considerațiile referitoare la Dumnezeu Cel Atotputernic, la nobilul Profet și la Coran din înțelegerea noastră privind iubirea de neam; nici măcar atitudinile care implică o abordare superficială a acestora nu pot fi incluse în această înțelegere. Nu putem folosi astfel de concepte sfinte în argumentele noastre ca și cum ar fi lucruri obișnuite. Putem doar să le arătăm respect și să le aducem un omagiu. Acesta este fundamentul națiunii noastre.
Întruchiparea iubirii de neam
Credem că continuitatea națiunilor musulmane depinde de prețuirea acestor valori, iar câștigarea unui loc în sfera echilibrului puterilor și preluarea rolului de lider în reprezentarea virtuților umane depinde, de asemenea, de păstrarea acestui sistem de valori.
Într-adevăr, noi credem că dreptatea și legitimitatea își vor găsi adevărata însemnătate, vărsarea de sânge și lacrimile vor lua sfârșit, justiția – absolută sau relativă – se va instaura, iar omenirea va recăpăta pacea în mod sigur. De ce o persoană care crede în acest ideal nu ar încerca să proclame acest sistem de valori întregii lumi?
În acest context, există o deosebire între naționalismul teoretic și cel pragmatic. Vreau să vă reamintesc abordarea noastră cu privire la viața religioasă: stabilirea credinței ca parte integrantă a caracterului nostru prin acțiuni practice. În Critica rațiunii pure, filosoful german Immanuel Kant afirmă că Dumnezeu poate fi cunoscut nu prin rațiune teoretică, ci doar prin rațiune practică. Această idee este în conformitate cu „intuiția” lui Bergson. Bediüzzaman s-a referit, de asemenea, la simțirea conștiinței; el a subliniat că oamenii trebuie să simtă cât de neajutorați și sărmani sunt cu adevărat și să se întoarcă la Dumnezeu cu această conștiință, să își dea seama de acțiunile lor și să Îi mulțumească.[6] În același mod, naționalismul teoretic fără bunătate practică înseamnă să vorbești despre problemă și să te consolezi cu povești de eroism șovin.
Cu toate acestea, ceea ce contează cu adevărat este să lucrezi neîncetat pentru idealuri nobile fără să aștepți niciun beneficiu la schimb și să faci ceea ce trebuie să faci. De ce să nu îi învăț pe alții limba mea? Așa cum engleza a devenit o limbă de circulație internațională, de ce să nu devină și limba mea un instrument internațional de relaționare între oameni? Referindu-se la limbile arabă, turcă și persană care se folosesc astăzi, Ali Shariati a afirmat că nu se poate dobândi cunoaștere cu astfel de limbi superficiale. De fapt, putem îmbogăți limba turcă prin raportarea la limbile turcice din Asia Centrală, prin introducerea în uzul comun a diferitelor cuvinte folosite pe plan local, prin valorificarea poveștilor și a romanelor și prin reînvierea cuvintelor uitate printre paginile dicționarelor. Dacă vrem să dovedim practic că ne iubim poporul, atunci ar trebui să încercăm să dezvoltăm limba și, de asemenea, să încercăm să prezentăm întregii lumi simțămintele pozitive ale poporului nostru și valorile patrimoniului nostru istoric.
A le face Turcia cunoscută celorlalți reprezintă un ideal pentru foarte mulți oameni. Dar cum ar trebui să procedeze? Au fost făcute atât de multe investiții, dar în ce măsură au funcționat? Am văzut o emisiune TV, în centrul orașului New York, prezentatorul le întindea un microfon trecătorilor și îi întreba dacă au auzit vreodată de o țară numită Turcia. Cei mai mulți dintre ei nu auziseră de ea, iar unii chiar au spus: „Cred că este o țară din Africa”. Acesta este un indiciu clar că eforturile de a prezenta Turcia altora nu au fost suficiente.
Cu toate acestea, în zilele noastre, există voluntari care s-au hotărât să concretizeze acest ideal în diferite părți ale lumii, prin harul și îngăduința lui Dumnezeu. Mi-aș dori ca țara să aibă mijloace economice mai bune, astfel încât școlile deschise de oamenii credincioși din Anatolia să fie în număr de două mii, în loc de o mie. Atunci, numărul celor care ar învăța limba turcă ar ajunge la un milion; ei ar iubi țara și poporul nostru. Dacă Turcia ar fi afectată câtuși de puțin, oameni din diferite părți ale lumii și-ar exprima durerea. Permiteți-mi, de asemenea, să adaug că, în ciuda tuturor lucrurilor, oamenii din Anatolia au dat un mare exemplu de credincioșie și au săvârșit fapte bune atât în țară, cât și în străinătate, folosindu-și mijloacele la maximum. A nu lua în seamă aceste activități demne de laudă este ca și cum ai fi necredincios. Constatăm că există o susținere și o preocupare publică serioasă pentru aceste activități caritabile care au devenit o sursă de bucurie pentru mulți oameni. Dacă Dumnezeu Cel Atotputernic nu trimite un vânt potrivnic, sperăm că instituțiile susținute de acești oameni altruiști vor crește considerabil, iar regiunile în care acestea există se vor transforma într-un tărâm de vis râvnit de toți. Ceea ce noi numim naționalism pragmatic reprezintă lupta pentru un ideal sublim și obținerea unei performanțe excelente în acest scop.
Pe scurt, dacă credeți cu adevărat că valorile voastre au rădăcini Divine și le considerați a avea cea mai mare importanță și vitalitate în ceea ce privește deschiderea lor spre veșnicie, spre trecut și viitor, atunci le veți împărtăși cu întreaga omenire. Este posibil ca oamenii cărora vă adresați să nu le accepte pe toate, dar cel puțin ei vă apreciază pe dumneavoastră și adevărata dumneavoastră identitate și frumusețe lăuntrică. În acest fel, veți fi format medii prietenoase în jurul vostru și nu veți fi îngrădiți și izolați într-o Lume care se închide.
[1] Cuvântul original folosit de Gülen nu este chiar naționalism, ci „milliyetperverlik”, un termen care înseamnă mai degrabă „iubirea de neam”, care este o aluzie la critica formulată de Bediüzzaman în The Twenty-Sixth Letter (A douăzeci și șasea scrisoare)” față de sensul negativ al conceptului de naționalism.
[2] Al-Pazdawi, Al-Usul, 1/221; As-Sarahsi, Al-Usul, 1/279
[3] Există și criterii secundare în jurisprudența islamică, cum ar fi istishab, istihsan, maslahah și sadd al-dharai. De exemplu, dacă un lucru aduce beneficii, fără a dăuna, acesta este acceptat ca fiind permis în islam.
[4] Mehmed Seyyid, Madhal, 323
[5] Al-A’raf 7:199; at-Tawba 9:71
[6] Nursi, The Letters, p. 443
