Întrebare: Mawlana Jalaluddin Rumi este înțeles greșit de către anumite persoane în zilele noastre și este supus unor critici nedrepte cu privire la calea sa sufită. Ați putea analiza calea sufită a lui Rumi în ceea ce privește respectarea principiilor fundamentale ale islamului?
Răspuns: În istoria islamului au existat atât de multe mari personalități ale căror cunoștințe, profunzime spirituală, dragoste și entuziasm au făcut ca vocile lor să răzbată dincolo de secole. În special, există câteva figuri excepționale cu personalități imense, cum ar fi Imam al Ghazali, Imam Rabbani și Mawlana Khalid al- Baghdadi; ei ocupă o poziție destul de prestigioasă. Jalaluddin Rumi este o astfel de personalitate monumentală. Acești mari oameni care au luminat întunericul spiritual al diferitelor epoci au avut o înțelegere extraordinară a vremurilor lor, le-au analizat bine și s-au concentrat asupra problemelor de maximă prioritate pentru a răspunde nevoilor oamenilor. Jalaluddin Rumi trebuie privit din acest punct de vedere. Subiectele pe care le-a abordat au servit drept antidot împotriva veninului și influențelor negative predominante în epoca sa și drept elixir pentru a vindeca chiar și cele mai grave boli.
Rumi și nașterea otomanilor
Epoca în care a trăit Rumi a fost o perioadă dificilă. Pe de o parte, existau distrugerile provocate de atacurile cruciaților. Pe de altă parte, a existat invazia mongolă care a fărâmițat teritoriile musulmane, provocând discordie și răzvrătire în întreaga lume musulmană. Ca urmare, statul selgiucizilor slăbise foarte mult, regalitatea își pierduse autoritatea asupra poporului și toate aceste efecte negative s-au extins în întreaga Anatolie. În această epocă tulbure, Jalaluddin Rumi și-a deschis larg brațele și, cu o vastă înțelegere a toleranței și mărinimiei, i-a îmbrățișat pe toți. Astfel, el a oferit practic un leac pentru acel climat de haos, discordie și fragmentare. Această viziune vastă reprezentată de Rumi și de alți învățători spirituali a pregătit un nou teren pentru cultivarea oamenilor cu valori islamice.
În același timp, principatul otoman a găsit un prilej de a se pune pe picioare într-un mic colț al Anatoliei. În acea epocă, era nevoie mai mult decât orice de o astfel de înțelegere a acordului și a unității. Rumi a văzut această nevoie urgentă într-un moment în care Anatolia era sfărâmată în bucăți, în care au apărut diferite principate, în care oamenii au devenit dezorientați și în care fiecare își vedea de drumul său. Prin unirea oamenilor în jurul unei anumite idei, el a deschis calea pentru nașterea otomanilor. Cred că această înțelegere, pe care o putem numi spiritul lui Rumi, a jucat un rol important în prosperarea lor într-o perioadă scurtă de timp. Dacă otomanii ar fi dat dovadă de brutalitate în loc de îngăduință și mărinimie, s-ar fi împotmolit și nu ar mai fi fost în stare să-și continue progresul. În acest context, pe lângă calitățile deosebite ale oamenilor care au condus statul, nu trebuie să trecem cu vederea contribuțiile și eforturile lui Rumi și ale altor derviși atunci când studiem continuitatea aceleiași dinastii timp de șase secole, un lucru fără precedent în istoria omenirii.
O personalitate imensă a spiritualității care s-a înălțat cu dragoste și entuziasm spre orizonturile cunoașterii lui Dumnezeu, Rumi a conturat în timpul său o atmosferă atât de caldă încât majoritatea oamenilor s-au lăsat influențați de ea și au intrat în cercul său. La un moment dat, chiar și celebrul Yunus Emre[1] s-a alăturat cercului său. Marele maestru a revărsat inspirațiile sufletului său în inimile celor care s-au strâns în jurul său și a șlefuit lideri exemplari care să lumineze veacurile de după el.
Atracția pentru Divinitate (Jadhb și Injidhab) în cadrul axei credinței și al cunoașterii lui Dumnezeu
Rumi a știut să întindă mâna tuturor cu nemărginită toleranță și compasiune. Pe de altă parte, a trece cu vederea profunzimea închinării și credincioșiei sale, precum și devotamentul său față de Coran și Sunna ar putea genera unele concepții greșite despre el. Într-adevăr, dacă nu ar fi fost atât de dedicat principiilor fundamentale ale religiei, așa cum susțin unii, nici oamenii din Konya nu i-ar fi permis să trăiască printre ei și nici conducătorii musulmani devotați nu l-ar fi lăsat să transmită învățăturile sale extraordinare. În plus, niciunul dintre cărturarii din rândul contemporanilor săi nu l-a criticat. De exemplu, contemporanul său Sadreddin Konevi a fost un mare erudit care a scris comentarii explicative despre Shajarat al-Numaniyya a lui Ibn Arabi și despre exegeza coranică a lui Qadi Baydawi. Atunci când studiem viața și lucrările acestui mare învățat, nu găsim niciun cuvânt de critică la adresa lui Rumi. Rumi a dat dovadă de o imensă compasiune și mărinimie îmbrățișându-i pe ceilalți, a aderat la principiile fundamentale ale islamului și nu a avut nicio atitudine sau comportament care să contravină poruncilor religioase. Din nefericire, unii oameni din ziua de azi îl văd ca pe o persoană care, într-un moment de entuziasm, a țâșnit în sus, și-a pus un costum și a început să se învârtă extatic și pe care alții l-au urmat în vârtejul său. De fapt, nu există nicio problemă cu rotirea în sine. Rumi a fost o persoană cu o mare profunzime spirituală, care a țesut un model de cunoaștere a lui Dumnezeu prin deplasarea constantă a gândurilor sale între om, univers și Dumnezeu; el a atins saturația de cunoaștere a Divinității și astfel i-a copleșit pe alții cu dragoste și zel.
Bediüzzaman se bazează pe un sistem de gândire în această privință: credința în Dumnezeu, cunoașterea lui Dumnezeu, iubirea lui Dumnezeu și, respectiv, plăcerea spirituală.[2] În consecință, mai întâi omul trebuie să manifeste o credință desăvârșită, apoi să practice islamul fără cusur, iar apoi să încerce să simtă sinceritatea (ikhlas) în conștiință cu toată profunzimea ei și să încerce să trezească starea de ihsan, o stare de conștientizare constantă a omniprezenței lui Dumnezeu. Ele trebuie să fie pe calea cunoașterii profunde a lui Dumnezeu prin intermediul conștiinței și să transforme faptele bune într-o profunzime a caracterului său, astfel încât să poată atinge nivelul de plăcere spirituală și zel pentru Dumnezeu. Cu alte cuvinte, dobândirea adevăratei iubiri și a zelului nu este posibilă fără o credință sănătoasă, o practică temeinică a islamului, o conștiință profundă a lui Dumnezeu și o cunoaștere și iubire deplină a lui Dumnezeu. Atracția lui Rumi față de Divinitate și faptul că a fost cuprins de dragoste și zel trebuie privite din această perspectivă.
Imensa deschidere în cadrul disciplinelor fundamentale
Pe de altă parte, anumite cuvinte rostite de Rumi în timp ce era în transă sau în timp ce se rotea la un anumit nivel sunt legate de stările spirituale pe care le-a experimentat personal. Acestea provin din stările de extaz ale hayrah, dahshah, hayman și qalaq. Deși pentru o persoană în stare de veghe și cu minte limpede este esențial să acționeze cu vigilență, cuvintele și comportamentele unei persoane aflate într-o stare de extaz spirituală, ar trebui luate în considerare ca atare.
Din acest motiv, sarcina celor ca noi este să luăm în considerare cazurile speciale ale marilor personalități precum Jalaluddin Rumi și să găsim o explicație plauzibilă pentru cuvintele și comportamentele lor care riscă să fie interpretate greșit. De exemplu, una dintre cele mai criticate afirmații ale lui Rumi este faimosul său îndemn: „Vino, vino, oricine ai fi; chiar de ești necredincios, închinător la foc sau la idoli… vino. Loja noastră nu este un loc al deznădejdii, chiar dacă ai renunțat de o sută de ori la jurământul tău de îndreptare, vino totuși”.
Nu știm sigur dacă Rumi a rostit sau nu exact aceste cuvinte. Totuși, chiar dacă declarația nu este a lui, Rumi are multe alte declarații care reflectă acest spirit. Cred că cei care critică aceste cuvinte nu sunt pe deplin conștienți de ideea formulată. În opinia mea, nu este nimic greșit în a face o astfel de afirmație. Atunci când viața și operele lui Rumi sunt privite în ansamblu, este clar că ele reflectă sensul „Vino, oricine ai fi, descoperă frumusețile din lumea noastră și descoperă-ți adevărata esență”. Pe de altă parte, după cum s-a exprimat chiar Rumi, unul dintre picioarele sale merge prin națiunile lumii, iar celălalt rămâne ancorat în centrul principiilor islamice. Fiind o persoană care nu a șovăit niciodată în credincioșia sa față de căile și principiile religioase esențiale, este de neconceput să spunem că a abandonat orice practică religioasă care era obligatorie (fard), necesară (wajib) sau demnă de laudă (sunnah). Nu este corect să îl privim doar din punctul de vedere al relațiilor sale cu ceilalți, fără a lua în considerare excelenta profunzime a vieții sale religioase.
Jalaluddin Rumi are două fațete. Pe de o parte, trăiește în strictă conformitate cu principiile fundamentale ale islamului; pe de altă parte, trăiește printre oameni și îi învață religia într-o formă pe care aceștia o pot iubi și o pot îmbrățișa cu sinceritate. Cei care îl critică văd doar a doua fațetă și nu reușesc sau refuză să vadă profunzimea vieții sale spirituale. De fapt, și astăzi, anumiți voluntari cu dragoste pentru Dumnezeu și omenire încearcă să dea dovadă de delicatețe în ceea ce privește respectarea actelor de închinare și a disciplinelor fundamentale ale religiei, pe de o parte, și încearcă să intre în contact cu întreaga lume, pe de altă parte. În mod asemănător, cei care îi critică pe voluntari nu sunt atenți la devotamentul lor religios, ci doar văd dintr-o perspectivă îngustă eforturile lor de a dialoga cu ceilalți. Cu toate acestea, în vremurile noastre, când lumea este plină de ostilitate și de arme de distrugere în masă, dialogul centrat pe iubire, respect, compasiune și toleranță este foarte important. Dacă doriți cu adevărat să ridicați tensiunea amenințătoare și negativă din rândul omenirii, trebuie să folosiți cheia tainică a iubirii. De fapt, nu există nicio ușă pe care această cheie fermecată să nu o poată deschide, nicio inimă în care să nu poată intra și nicio față pe care să nu o poată face să zâmbească. Cu toate acestea, nu trebuie să uităm că gândurile și sentimentele pozitive pot fi transmise celorlalți nu prin încruntare, ci printr-un zâmbet cald. Atunci când ceilalți îți pășesc în inimă, ei trebuie să găsească o conștiință mărinimoasă, astfel încât nimeni să nu-și facă griji că nu va găsi un loc special pentru ei. Este lăudabil să urmezi căile și metodele prezentate de eroii călăuzirii precum Jalaluddin Rumi, Imam Rabbani, Mawlana Khalid al Baghdadi și Bediüzzaman Said Nursi, al căror călăuze au fost Coranul și Sunna. Deși erau diferiți în ceea ce privește unele aspecte de importanță secundară, toate aceste mari figuri cu o conștiință profundă radiau de iubire, debordau de milă și arătau compasiune tuturor; și-au deschis inima pentru toți și nu au dat curs niciunui comportament negativ prin reacții fizice sau verbale și nici nu au reacționat frângând inimile celorlalți, așa cum au pățit ei. Astăzi, datoria noastră este să ne însușim lecția primită de la aceste figuri istorice și să folosim această putere tainică și fermecată a iubirii în folosul omenirii.
[1] Yunus Emre (d. 1321), poet sufit turc.
[2] Nursi, The Letters, pp. 239–240
