Ne supunem încrederii?

Ne supunem încrederii?

Întrebare: Există o rugăciune la sfârșitul cărții „The Sixth Word (Al șaselea cuvânt)”: „Doamne, iartă-ne păcatele și primește-ne ca robii Tăi. Îngăduie-ne să rămânem credincioși încrederii Tale până când va veni timpul răscumpărării (întoarcerii încrederii).”[1] Ați putea explica ce înțelegem prin «încredere»? Este vorba doar de binecuvântarea „vieții”? Ați putea, de asemenea, să clarificați termenul „încredere” cu privire la îndatoririle și responsabilitățile noastre?

Răspuns: Din moment ce încrederea este prima binecuvântare pe care Dumnezeu Cel Atotputernic o acordă ființelor umane, orice lucru pe care o persoană îl dobândește – folosindu-se de liberul arbitru și de primele binecuvântări – constituie de asemenea o încredere. De fapt, adevăratul catalizator al lucrurilor pe care le câștigă o persoană este, de asemenea, Dumnezeu. Cu toate acestea, există un principiu general de drept: „ În cazul în care catalizatorul real nu este evident, atunci o acțiune este atribuită celei mai apropiate cauze.”[2] Pe baza acestui principiu, atunci când un om dobândește ceva folosindu-și liberul arbitru, îl acceptăm ca fiind cauza actului, chiar dacă el nu este catalizatorul real.[3] Prin urmare, întrucât atributele pe care Dumnezeu Cel Atotputernic le acordă oamenilor sunt binecuvântări, ceea ce oamenii obțin prin folosirea liberului lor arbitru ar trebui, de asemenea, să fie socotit ca făcând parte din binecuvântările divine care le sunt acordate. Dacă oamenii reușesc să adopte această perspectivă, ei vor putea înțelege că ceea ce acționează de fapt în spatele acestor binecuvântări, cu toate dimensiunile lor interne și externe, este mâna Puterii Supreme. Cei care împărtășesc această perspectivă vor fi plini de laudă și recunoștință pentru Cel care le acordă acele binecuvântări. Îl vor lăuda pe Dumnezeu din adâncul inimii lor și vor simți acea binecuvântată rostire vibrând în întregul lor corp.

Credința: Cea mai mare încredere

Privit din această perspectivă, subiectul este amplu. De exemplu, la fel cum viața noastră este o încredere Divină pentru noi, semințele fericirii veșnice precum credința, conștientizarea constantă a omniprezenței lui Dumnezeu (ihsan), cunoașterea lui Dumnezeu (marifah) și iubirea lui Dumnezeu (muhabbah) sunt, de asemenea, binecuvântări importante. Fără credință, oamenii trăiesc o viață efemeră în această lume, la fel ca alte ființe; ei se condamnă la non-existență. Dobândirea fericirii veșnice depinde de credință.

Prin urmare, efortul de a proteja o încredere importantă, precum credința, prin înălțarea anumitor bariere și prin implicarea în cercetare pentru a aduce dovezi în sprijinul credinței, tot nu este suficient pentru a da acestei chestiuni importante valoarea cuvenită. În ceea ce privește o astfel de încredere valoroasă, oamenii trebuie să ceară mereu mai mult și să continue să meargă pe calea slujirii. Imaginați-vă că vi se dă în grijă o cutie cu bijuterii valoroase și riscați să plătiți cu capul dacă se întâmplă ceva cu ea. Această încredere va fi cu siguranță tratată cu cea mai mare seriozitate. Cu toate acestea, valoarea unei astfel de cutii nu se compară cu valoarea credinței. Din acest motiv, credincioșii ar trebui să clădească fortărețe în jurul credinței lor, având grijă să nu lase niciun orificiu prin care diavolul și sufletul carnal să se poată strecura; un astfel de comportament derivă din credincioșia față de o încredere atât de mare. Pe lângă statornicia în credință, și sârguința în practicarea închinării este o parte foarte importantă a păstrării încrederii în credință. Omul trebuie să I se roage în permanență lui Dumnezeu, având în vedere acest scop și căutând adăpost în ocrotirea și sprijinul Său. Ca atare, Trimisul lui Dumnezeu nu a încetat niciodată să se roage astfel: „O, Tu Cel care întorci inimile! Lipește-mi inima de credința Ta!”[4] sau „O, Tu Cel care întorci inimile, îndreaptă-ne inimile spre supunerea în fața Ta”[5].

Cui îi este încredințat Islamul?

Sfântul Coran este, de asemenea, o încredere acordată credincioșilor. El trebuie păstrat nu numai în minte, prin memorie, ci și prin respectarea sensului și conținutului său. Dacă semnificația și conținutul Coranului nu sunt înțelese, valoarea sa nu este apreciată. Nu trebuie să uităm că nu putem pretinde că suntem credincioși Coranului încredințând mesajul său unor persoane cu gura mare și găsind consolare ascultându-le. Pentru a fi cu adevărat credincioși acestei încrederi, trebuie să păstrăm valorile coranice vii în societate, străduindu-ne să le transformăm în cea mai prețioasă lecție din lume și insuflând spiritul lor celorlalte suflete.

Dacă nu putem fi credincioși Coranului de această manieră, atunci de fapt îl trădăm, chiar dacă am putea da dovadă de un respect superficial agățându-l în coperți de catifea pe pereții dormitorului nostru. Învățătura islamică, cu toate fundamentele și principiile sale care trebuie practicate în viața reală, constituie o încredere acordată tuturor musulmanilor de către Dumnezeu Cel Atotputernic și Mesagerul Său.[6] Mândria Omenirii a prezentat cadrul acestei învățături și a arătat în mod explicit adevărul tuturor lucrurilor; el le-a arătat credincioșilor căile către adevărata fericire în această lume și în cea viitoare. Prin urmare, nobilul Profet a încredințat Islamul mai întâi Companionilor săi, iar apoi generațiilor următoare. În speranța de a-l face mai ușor de pus în practică în vremurile lor, toate fețele sfinte (mujaddid, mujtahid, awliya, asfiya și abrar) din secolele următoare au lămurit anumite neclarități de natură religioasă; prin raționamentele și explicațiile lor, ei au demonstrat faptul că islamul poate fi trăit în fiecare epocă. Astfel, ei și-au îndeplinit datoria și au încredințat-o generațiilor următoare.

Încrederea care a fost pusă pe umerii generațiilor anterioare este acum pe umerii noștri; mâine va fi transferată generației următoare. Ar fi extrem de iresponsabil să transferăm această încredere generațiilor următoare într-o stare slăbită. Dacă nu suntem credincioși acestei încrederi, dacă nu o protejăm așa cum ar trebui și nu o înmânăm succesorilor noștri în condiții bune, atunci vom trăda această încredere și vom face un grav deserviciu generațiilor următoare. În special în vremurile noastre, slujirea credinței și a Coranului a căpătat mai multă importanță ca urmare a neglijării. În trecut, oamenii își riscau viața pentru acest ideal nobil. În împrejurări dificile, ei au răspuns în cel mai bun mod posibil; au apărat această încredere pentru ca ea să poată ajunge în mâinile noastre. Acum este datoria noastră să apărăm credința așa cum ne-a fost încredințată, asigurându-ne că mesajul ei nu se stinge în timpul vieții noastre, transmițând acest mesaj, nepătat, celor care au nevoie de el. Dacă eșuăm și încrederea este știrbită, L-am trădat pe Dumnezeu Cel Atotputernic, iar El ne va cere socoteală în Viața de Apoi.

Permiteți-mi să dau un exemplu: Dacă un voluntar credincios, care nu a lucrat timp de șaisprezece ore, spune că lucrurile nu merg bine și cere un asistent, atunci se poate spune că această persoană cedează în fața lenei. Dacă un suflet credincios lucrează timp de șaisprezece ore și totuși simte că anumite lucruri au rămas neterminate, atunci el poate cere ajutor. Dacă ne pasă cu adevărat să nu purtăm stigmatul trădării în ochii Dumnezeului Atotputernic, trebuie să abordăm încrederea cu această atitudine și apoi să căutăm adăpost în Puterea și Milostivirea Divină prin intermediul unor reflecții și rugăciuni precum: „Dumnezeul meu! Te rog să trimiți cât mai curând oameni de încredere care să poată primi încrederea, astfel încât să le putem transfera aceste încrederi fără pată”.

Trădarea încrederii este o caracteristică a fățarnicilor

Nobilul Profet a afirmat că acela care are următoarele patru caracteristici este un fățarnic autentic; dacă prezintă una dintre ele, atunci el are o anumită fățărnicie până când renunță la ea: Când i se acordă încredere, el trădează această încredere; când vorbește, minte; când face o înțelegere, o încalcă; și când devine ostil, nu are limite.[7] În consecință, neglijarea încrederii – luând în considerare toate punctele pe care le-am menționat – poate fi considerată un semn de ipocrizie. Acest lucru înseamnă, de asemenea, pierderea credibilității, care se numără printre caracteristicile profeților. Oamenii capătă valoare în măsura în care își însușesc caracteristicile Profeților și viceversa.

Permiteți-mi să fac o ultimă precizare: cei care acționează într-o manieră atât de nepăsătoare în ceea ce privește chestiunile referitoare la drepturile tuturor musulmanilor comit o greșeală gravă, trădând încrederea fără ca măcar să fie conștienți de aceasta. Prin urmare, noi toți trebuie să ne cutremurăm la gândul că am putea irosi această încredere, care a fost pusă pe umerii noștri de către Harul Divin.[8] Luându-i în considerare și pe ceilalți credincioși, ar trebui să ne rugăm fără încetare: „O, Doamne, ocrotește-ne de nelegiuirile precum trădarea încrederii și fă-ne vrednici păstrători până în ziua în care o vei lua de la noi”.


[1] Nursi, The Words, p. 39

[2] Majallah al-Ahkam-i Adliya, articolul 90

[3] Așa cum este revelat în Coran, „… Allah v-a creat pe voi, precum și ceea ce faceți voi” (as-Saffat 37:96). Acest lucru înseamnă că Dumnezeu Cel Atotputernic este Cel care ne creează și ne da puterea de a face lucruri. El ne-a dat voință și putere, astfel încât să fim în măsură să dorim și să facem ceva. Cu toate acestea, El este Cel care creează și dă existență exterioară a ceea ce facem. Faptul că noi săvârșim o acțiune nu înseamnă că acea acțiune trebuie să se întâmple. Dacă nu ar fi creația Sa, nu am putea face nimic. Noi suntem executanți sau agenți, în timp ce Dumnezeu este Creatorul. Dacă nu am avea capacitatea de a face și Dumnezeu nu ar crea acțiunile noastre, atunci existența liberului nostru arbitru ar fi lipsită de sens și nu am purta nicio responsabilitate pentru faptele noastre.

[4] Sunan at-Tirmidhi, Qadar, 7; Da’awat, 89, 124; Sunan ibn Majah, Dua, 2

[5] Sahih Muslim, Qadar, 17; Abd ibn Humayd, Al-Musnad, 137

[6] Sunan at-Tirmidhi, Manaqib, 77; Muwatta, Qadar, 3

[7] Sahih al-Bukhari, İman, 24; Mazalim, 17; Sahih Muslim, İman, 106

[8] Nursi, The Gleams, p. 225