Întrebare: Este transferul de cunoștințe obligatoriu pentru a atinge nivelul dorit în domeniul științei și cercetării? Ce credeți că trebuie făcut pentru a stabili o percepție a științei bazată pe dinamica esențială a învățăturii Islamice?
Răspuns: Izvorul autentic al cunoașterii sunt operele lui Dumnezeu Cel Atotputernic. Tălmaciul clar, mărturia limpede și dovada substanțială a acestor lucrări este Miraculosul Coran.[1] Cel care interpretează și explică Sfântul Coran este Tradiția confirmată a nobilului Profet. Modul în care Companionii Profetului și generația binecuvântată de după ei au înțeles Coranul este, de asemenea, un criteriu important pentru noi; Coranul a fost revelat într-o limbă pe care ei o înțelegeau foarte bine, iar nobilul Profet a folosit, de asemenea, o limbă care se plia pe înțelegerea lor. Prin urmare, este foarte important, în primul rând, să ajungem la o înțelegere corectă și temeinică a legilor fizicii sub îndrumarea Coranului, a Sunnei confirmate și a perspectivelor promovate de generația cărturarilor drepți de după binecuvântatul Profet, iar apoi să ajungem la orizontul în care aceste adevăruri se armonizează cu legile religiei. Cu toate acestea, nu trebuie să uităm că această problemă a fost neglijată ani de zile și nu putem atinge dintr-o dată nivelul dorit și orizontul către care aspirăm. Dragostea pentru cunoaștere și cercetare în lumea musulmană a suferit o lovitură în secolul al cincilea după Hijra (migrația de la Mecca), sau acum aproape nouă secole. Pe lângă aceasta, din centrele de educație islamică au fost scoase sensurile și adevărurile nobile care conduc la Divinitate precum înflorirea cunoașterii în suflete. După cum s-a menționat în diferite ocazii, madrasele nu au exclus doar științele naturale, ci au zăvorât și ușile către adevărata experiență spirituală.
Amețeala pricinuită de victorii
În această perioadă timpurie, musulmanii au avut atât importante succese politice, cât și militare, și au luptat aprig pentru credința lor. Cu siguranță, în ochii lui Dumnezeu, protejarea credincioșilor împotriva atacurilor vicioase care vizează onoarea religiei lor și a familiilor lor are o mare valoare. Toate acestea sunt demne de apreciere și laudă. De la selgiucizi la ilkhanizi, de la ayyubizi la otomani, generații diferite și-au îndeplinit responsabilitatea de a purta stindardul. Ei au apărat semiluna ca un simbol al onoarei și al castității. Cu toate acestea, având în vedere că o persoană care se concentrează asupra unui domeniu nu poate avea același grad de cunoaștere în alte domenii, ei și-au îndeplinit sarcina de a purta stindardul, dar au neglijat problema laboratoarelor și a centrelor de cercetare.
În primele secole ale islamului, cunoașterea era o preocupare de maximă importanță și au apărut oameni de știință de renume. Dacă îl luăm ca exemplu pe İbn Sina (Avicenna), constatăm că era specializat în multe domenii. Pe lângă filozofie și gândire, el a fost, de asemenea, o figură importantă în fiziologie, anatomie și medicină. El a venit cu soluții împotriva virusurilor încă din perioada timpurie. De asemenea, a formulat opinii cu privire la înțelegerea Coranului. În plus, a fost interesat de sufism. Însă Avicenna nu a fost singurul; în acele vremuri s-au ridicat atât de multe figuri importante, de la Muhammad ibn Zakariya al-Razi la Jabir, de la Fazari la Zahrawi și de la Khwarazmi la Biruni… Acești oameni au pornit de la principiile științei din religia lor, au înțeles-o foarte bine ca punct comun al adevărurilor revelate de știință și al celor predate de religie. Ca urmare a tuturor acestor lucruri, ei nu au avut niciun complex de inferioritate în raport cu ceilalți. Ceilalți oameni au înțeles că această superioritate provenea din religie și au respectat religia acestora. Din păcate, această sete de cunoaștere și cercetare, care a continuat până în secolul al V-lea al calendarului islamic, și-a pierdut din dinamică și calitate în timp și nu a reușit să-și îndeplinească funcția anticipată. Este posibil ca triumful care a venit odată cu victoriile militare, cum ar fi cucerirea Istanbulului, să-i fi amețit pe otomani; este posibil ca obținerea califatului să fi contribuit la această amețeală. Aceste observații nu ar trebui interpretate ca o negare totală a faptelor bune făcute în acea perioadă. Madrasa din Fatih și Sulaymaniya și instituții precum Enderun, academia palatului otoman, au adus contribuții importante la dezvoltarea științei. Cu toate acestea, este de netăgăduit faptul că înflorirea și dezvoltarea științelor până în secolul al V-lea al calendarului Islamic nu au fost aceleași în perioadele ulterioare.
Aprofundarea Cărții naturii
Este adevărat că Occidentul a ajuns la un anumit nivel de cunoaștere și știință prin studierea fenomenelor dintr-o dragoste sinceră pentru cercetare. O putem vedea în documentare. De exemplu, au urmărit zile întregi viața pinguinilor de la Polul Sud sau a balenelor sălbatice din altă parte a lumii. Un cercetător spune: „Am urmărit viața cobrelor timp de 25 de ani”. Cred că acești oameni nici măcar nu știu care va fi rezultatul după atâta efort. Cu toate acestea, ei studiază cu atenție natura „sălbatică”, după cum o numesc. Desfac, desprind și refac… se bucură de plăcerea de a reface. Cu toate aceste cercetări și studii, ei încearcă să ajungă la un rezultat.
Permiteți-mi să subliniez un alt aspect aici: Acei oameni au avansat într-o anumită măsură în numele științei, dar au încercat să explice rezultatele atribuindu-le unor factori precum instinctele naturale. Din păcate, ei nu au reușit să facă un pas mai departe și să atribuie acest fenomen Adevăratului Stăpân. Ei au văzut că fiecare ființă vie acționează practic precum o ființă umană și că unele erau chiar mai evoluate în ceea ce privește anumite funcții care le ajutau să supraviețuiască. Cu toate acestea, ei nu au reușit să îl recunoască pe Creatorul din spatele unei astfel de ordini și armonii magnifice și nici legile pe care acesta le-a stabilit. Întrucât nu erau pe deplin conștienți de esența călătoriei către Dumnezeu pornind de la faptele despre oameni și fenomenele din jurul lor și întrucât nu dețineau o perspectivă care să îi ghideze către astfel de orizonturi, cei mai mulți dintre ei – deși nu putem spune că toți – erau blocați în naturalism, pozitivism sau materialism. În ciuda tuturor acestor studii, ei nu au reușit să vadă că acest univers, care seamănă cu o mare carte, vorbește despre Dumnezeu prin fiecare literă, cuvânt și paragraf al său.
Căi sigure care duc la adevăr
Revenind la subiectul nostru principal, din nefericire, nu putem vedea sârguința de care dau dovadă oamenii de știință occidentali în analizarea lucrurilor la erudiții și cercetătorii musulmani, cel puțin la cei care au venit după secolul al cincilea al calendarului islamic. Prin urmare, dacă nu ne concentrăm asupra acestei probleme și nu ne dedicăm unei astfel de cercetări cu sârguința cu care o fac ei, nu vom putea obține un succes real. În primul rând, trebuie să avem o sete mare pentru adevăr. Întrucât nu există adevăr mai mare decât Dumnezeu, nu poate exista un adevăr mai mare decât ceea ce Dumnezeu vede ca fiind măreț. Apoi, avem nevoie de dragoste pentru a ajunge la El. Apoi, această dragoste intensă simțită pentru Adevărul Adevărurilor va stârni dragostea pentru știință. Această dragoste pentru știință îi va motiva pe unii oameni să cerceteze; ei vor căuta mereu modalități de a ajunge la El prin cercetări noi în cele mai diverse locuri.
Interpretarea afirmației „Drumurile care duc la Dumnezeu sunt la fel de multe precum suflările făpturilor Sale”[2] ca referindu-se doar la diferite căi și școli de gândire sufi constituie o perspectivă îngustă. De fapt, există multe căi care duc la Dumnezeu, prin fiecare ființă, de la creaturi minuscule până la regnuri macro. Așadar, trebuie să le găsim și să încercăm să formăm rute sigure pentru a-i salva pe oameni de la o eventuală rătăcire și de la a rămâne împotmoliți acolo. Vom asuda, străduindu-ne la maximum pentru ca oamenii să poată păși pe acele rute sigure și să ajungă la Dumnezeu. De dragul de a-i lăsa pe alții să trăiască în adevăratul sens al cuvântului, vom renunța la viața noastră confortabilă. Pe de altă parte, în cazurile în care oamenii rămân blocați în naturalism, vom arăta legătura dintre subiect și Dumnezeu și vom încerca să vedem lucrările mâinii Sale puternice, care includ cunoașterea și voința supremă în toate privințele. Formarea unui astfel de spirit în rândul iubitorilor de cunoaștere presupune o reorganizare foarte serioasă. Începând cu școala primară, dacă nu reorganizăm toate etapele vieții academice pentru a le ghida către acest sentiment, nu putem forma o astfel de echipă. Dacă este nevoie, va trebui să le oferiți premii. Deși în filosofia noastră, harul vine după ce cunoașterea a fost dobândită, trebuie să știm că nu toată lumea are sau va avea acest sentiment virtuos. Pentru a încuraja cunoașterea, veți oferi premii încă de la început și veți asigura mijloacele de subzistență ale celor care caută să obțină cunoaștere materială și spirituală. De exemplu, puteți spune: „Dacă desfășurați o astfel de cercetare și aprofundați această problemă, atunci vă vom garanta mijloacele de subzistență. Pentru a nu vă ocupa mintea cu probleme materiale în loc de cunoaștere și cercetare, vă vom oferi două apartamente și vă vom da un salariu satisfăcător”. De fapt, cercetarea științifică este o chestiune de dragoste, de a te dedica complet acelei probleme cu o sete de învățare. Cu toate acestea, insuflarea unei astfel de aspirații depinde de reorganizare.
Transferul de cunoaștere și ceea ce contează cu adevărat
În perspectiva viitorului, transferul de cunoaștere este primul aspect care trebuie abordat. Prin urmare, putem urma exemplul japonezilor și al chinezilor. După cum se știe, aceștia au preluat științele dezvoltate în Occident și, introducând unele completări, au adaptat aceste științe în funcție de viziunea lor asupra lumii și au beneficiat de pe urma lor. De exemplu, China a devenit astăzi un gigant mondial prin faptul că a putut reduce costurile aferente utilizării cunoștințelor și tehnologiei pe care le-a transferat. Japonia a fost distrusă la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial ca urmare a exploziei bombei atomice. În ciuda acestui dezastru, ei sunt cu mult înaintea noastră în domeniul științei și cercetării. Germania a fost, de asemenea, distrusă în cel de-al Doilea Război Mondial, apoi împărțită între state puternice. Germania de Est a ajuns sub autoritatea Rusiei, iar Germania de Vest sub cea a SUA. În ciuda tuturor acestor condiții nefaste, Germania s-a redresat și a început să aducă forță de muncă din țări precum Turcia. În acest sens, este, de asemenea, posibil ca musulmanii să treacă printr-o perioadă de transfer. În primul rând, putem valorifica ceea ce este transferat din exterior, iar apoi să ne îndrumăm poporul către idealuri mult mai nobile. Unii numesc acest lucru „islamizarea cunoașterii”. În loc să o numim astfel, cred că ar fi mai potrivit să îi spunem: „Identificarea punctului de intersecție a legilor și a poruncilor creatoare, care sunt sursa științelor”. Bineînțeles, obținerea unui astfel de rezultat nu se poate face într-o clipită. Prin urmare, în timp ce organizați cercetări consacrate care caută adevărul asemenea unui muezin, nu trebuie să renunțați la a ține pasul cu epoca dumneavoastră urmărind noile evoluții și tehnologii.
În concluzie, pentru a avea o cultură a științei bazată pe dinamica islamică a gândirii, este necesar să transferăm cunoștințe, apoi să aprindem dragostea și zelul pentru descifrarea, înțelegerea și interpretarea fenomenelor. După aceea, trebuie să lăsăm aceste cunoștințe să se întâlnească cu propriile valori, iar apoi să folosim aceste valori pentru a concretiza și adapta. Apoi, uitându-ne la realizările pe care le-au făcut până în acel moment, vom face aceleași cercetări după ce ne vom da seama că nu există nimic care să ne oprească. Altfel spus, transferul de cunoștințe constituie un proces, iar adaptarea lor este un proces diferit. Ceea ce urmează este evaluarea tuturor faptelor în conformitate cu adevărata lor natură, acționând în conformitate cu scopul Divin de a creiona acest univers asemenea unei cărți pe care noi să o citim și apoi analizând faptul că Coranul este adevăratul său interpret strălucit, martorul evident și dovada reală a Creatorului său. După ce ați dobândit o perspectivă echilibrată, veți începe să vedeți același adevăr privind cele două cărți ale lui Dumnezeu Cel Atotputernic. Coranul va părea un univers, iar universul va arăta pentru voi precum Coranul. Pe de altă parte, veți începe să percepeți omenirea drept exponent al acestui univers, iar universul o expresie a omului. În cele din urmă, veți fi printre cei care vor striga cu glas tare toate aceste lucruri pe care conștiința voastră le confirmă.
[1] Nursi, The Words, p. 388
[2] Nursi, Al-Mathnawi Al-Nuri, p. 369; İbn Arabi, Al-Futuhatu’l-Makkiyya, 3/549; Al- Alusi, Ruhu’l-Ma’ani, 1/396, 6/165, 14/160
