Noi îți povestim ție istoria lor cu adevărat. Ei au fost niște tineri care au crezut în Domnul lor, iar Noi le-am sporit buna lor călăuzire. Le-am întărit Noi, așadar inimile, iară ei s-au ridicat și au zis: „Domnul nostru este Stăpânul cerurilor și al pământului! Noi nu vom chema niciodată un alt Dumnezeu afară de El, căci, dacă am face aceasta, noi am rosti o nelegiuire!” (Al-Kahf 18:13-14)
Sintagma substantivală Ashābu’l-Kahf folosită în verset înseamnă „oamenii din Peșteră” sau „Companionii din Peșteră”. Indiferent dacă sunt considerați discipolii lui Isus și ai Evangheliei sau ai oricărui alt Profet și Carte, bazându-ne pe menționarea lor în Coran, putem spune că este vorba despre un grup de oameni sau o comunitate care simbolizează totalitatea mișcărilor de redeșteptare existente până la sfârșitul timpului. Fiecare mișcare de redeșteptare suferă și a suferit în mod inevitabil asupriri și persecuții, astfel încât a fost nevoie de o perioadă de tăinuire sau de ascundere într-o peșteră.
În ceea ce privește numărul „Oamenilor din Peșteră” menționat în Coran, Coranul respinge afirmațiile potrivit cărora ar fi fost trei și descrie afirmațiile conform cărora ar fi fost cinci ca fiind „presupuneri”. Cu toate acestea, nu critică, ci rămâne tăcut în ceea ce privește afirmațiile potrivit cărora „(Au fost) șapte și al optulea era câinele lor”.[1] Prin urmare, majoritatea exegeților sunt de acord că erau șapte, ceea ce sugerează și stilul de exprimare al Coranului. Există un alt punct subtil în verset cu privire la numărul lor: după ce afirmă că numărul Oamenilor era „șapte”, se adaugă: „și al optulea era câinele lor”. Folosirea lui „și” (wa) indică faptul că ființele umane și câinii nu pot fi numărați împreună. Câinele nu face parte dintre Oamenii Peșterii, ci îi însoțește. Acest lucru implică faptul că, așa cum a spus Profetul, chiar dacă câinele lor intră în Paradis cu Oamenii din peșteră, oamenii vor intra în Paradis cu caracteristicile și orizontul lor uman, iar câinele care îi însoțește în peșteră va intra cu propriile caracteristici distinctive.
Să aprofundăm acum versetul în discuție: Dumnezeu Cel Atotputernic afirmă: „Noi îți povestim ție istoria lor cu adevărat. Ei au fost niște tineri care au crezut în Domnul lor, iar Noi le-am sporit buna lor călăuzire.” Ei erau un grup de „tineri care au crezut în Domnul lor” cu sinceritate. Erau curajoși în inimă, minte și fapte și în răzvrătirea împotriva minciunii. Erau curajoși în inimă, minte și fapte și în răzvrătirea împotriva minciunii. În ciuda faptului că erau puțini la număr, aveau un scop măreț în numele căruia au inițiat o mișcare de călăuzire bună, iar Dumnezeu cel Atotputernic „le-a sporit buna lor călăuzire” din milostivirea Sa. Ei au urmat călăuzirea de bunăvoie, iar El i-a unit într-o comunitate puternică de tineri curajoși care se străduiau să-L slujească sincer pe Dumnezeu și se împotriveau tuturor nelegiuirilor și minciunilor. După cum se menționează în verset, „Le-am întărit inimile”, Dumnezeu le-a înzdrăvenit și le-a întărit inimile, oferindu-le favorurile Sale speciale. Astfel, ei au rămas neclintiți în misiunea lor în măsura profunzimii intenției lor. Au fost susținuți de Dumnezeu uneori în mod vizibil, iar acest lucru a contribuit la convingerea și mulțumirea lor.
Cuvântul ribāt, care apare în afirmația „warabatnā ‘alā qulūbihim” din verset înseamnă legătură cu Dumnezeu. A-L vedea mereu, a-L asculta și a-L auzi, a-L simți, a fi conștient de Puterea Sa și a-L căuta mereu sunt toate cuprinse în conceptul de ribāt. Într-unul dintre hadı̄th-urile sale, Trimisul lui Dumnezeu, pacea și binecuvântarea fie asupra sa, menționează abluțiunea în condiții dificile, preferința de a face Rugăciunea în moschei îndepărtate și, prin urmare, de a face mai mulți pași spre ele, și așteptarea următoarei Rugăciuni după ce a făcut-o pe cea anterioară, iar apoi adaugă de trei ori „Aceasta este ribāt”.[2] Într-adevăr, asta înseamnă să fii mereu preocupat de slujirea față de Dumnezeu și astfel să fii în contact cu Dumnezeu în măsura în care veghezi împotriva atacurilor inamicului. Acest lucru se datorează faptului că ribāt înseamnă, de asemenea, fortificația sau postul de la graniță. În consecință, afirmația: „warabatnā ‘alā qulūbihim” înseamnă: „Noi am sprijinit și am întărit inimile lor cu legătura cu Noi”. Cu siguranță, cei care au reușit să aibă o astfel de legătură cu Dumnezeu iubesc adevărul, sunt credincioși, curajoși și nu se lasă intimidați de niciun pericol și nicio amenințare.
Acești oameni credincioși „s-au ridicat” împotriva asocierii de parteneri cu Dumnezeu și a altor nedreptăți din societate. Se știe că noțiunea de răscoală sau revoltă a intrat în literatura universală odată cu filosofi precum Sartre, Camus și Marcuse. Cu toate acestea, revolta lor a fost împotriva obiceiurilor și tradițiilor unei societăți și împotriva concepțiilor și valorilor religioase pe care le considerau ridicole. Cu toate acestea, revolta Oamenilor din Peșteră nu a fost deloc asemănătoare. Ei s-au ridicat declarând: „Domnul nostru este Stăpânul cerurilor și al pământului!” și au arătat alternativa de constituire și clădire. Cu alte cuvinte, ceea ce au făcut ei nu a fost un act de distrugere și anihilare totală, așa cum propuneau existențialiștii, ci a fost mai degrabă un act de construire și reformare în strânsă legătură cu Dumnezeu. Întrucât au crezut că Dumnezeu este Cel care a creat cerurile și pământul, Cel care are putere absolută și Cel care deține controlul asupra tuturor lucrurilor – administrând întreaga existență cu o asemenea ușurință precum folosirea mărgelelor pe un rozariu, ei s-au ridicat pornind o mișcare alternativă de reînnoire și reconstrucție. Ei și-au declarat dezaprobarea, spunând: „Noi nu vom chema niciodată un alt Dumnezeu afară de El” și au început un demers sacru, declarând: „căci, dacă am face aceasta, noi am rosti o nelegiuire!”. Prin urmare:
- Nu putem crede că retragerea lor din societate și adăpostirea în peșteră au reprezentat o fugă. Într-adevăr, plecarea lor nu a fost nicidecum asemenea plecării lașilor; mai degrabă, a fost asemenea plecării lui ‘ Umar din Mecca, care a lansat o provocare lângă Kaaba: „Eu plec spre Madı̄nah! Oricine vrea să își lase soțiile văduve și copiii orfani poate veni după mine (pentru a mă împiedica)!” De fapt, ceea ce au făcut Oamenii Peșterii a fost o fugă doar în aparență, întrucât de fapt, a fost o fugă către Dumnezeu și un loc de adăpostire în El, așa cum se spune în Coran: „Deci fugiți voi la Allah!” (Adh-Dhariyat 51:50).
- O astfel de revoltă și dispariția imediată au făcut ca idealurile și credințele lor să se reflecte cu timpul în comunitate. Declarația curajoasă și sinceră împreună cu revolta a transformat multe minți și a înmuiat multe inimi. Asemenea unui bob semănat în pământ, idealurile, credințele și acțiunile acestor oameni curajoși au fost transmise din vorbă în vorbă și din inimă în inimă și au ajuns să fie îmbrățișate de comunitate. Apoi, ele au crescut și au învăluit aproape toți oamenii, precum mugurii care se deschid și lăstarii tineri care se transformă în spice de grâu atunci când le-a venit vremea.
- Potrivit unor relatări, Oamenii din Peșteră aparțineau familiilor regale romane. Era greu de crezut că cineva ar părăsi confortul și liniștea de la palat și ar porni pe o cale pe care regele și întreaga comunitate o respingeau. Prin urmare, atitudinea și faptele Oamenilor din Peșteră au atras cu siguranță atenția comunității, iar sacrificiile pe care le-au făcut de dragul adevăratei Religii au șocat comunitatea din care făceau parte. Astfel, întreaga comunitatea și-a îndreptat atenția către mesajul pe care Oamenii din Peșteră îl reprezentau și îl transmiteau.
- Dacă Oamenii Peșterii au intrat în peșteră cu intenția de a aștepta ca împrejurările să se schimbe și astfel să fie prielnice pentru practicarea și comunicarea mesajului lor, cu siguranță au primit răsplata a 300 sau 310 ani de închinare. De asemenea, trebuie să luăm în considerare faptul că sinceritatea și profunzimea intenției se adaugă la răsplată. De exemplu, dacă o persoană obosită adoarme înainte de a efectua Rugăciunea de noapte (‘ishā’) cu intenția de a se trezi în mijlocul nopții și de a efectua Rugăciunea în liniște în condiții mai bune, acest somn poate fi considerat drept închinare. Prin urmare, cu siguranță, Oamenii Peșterii s-au refugiat în peșteră cu intenția de a aștepta schimbarea circumstanțelor în favoarea mesajului lor. Dacă preferați pietrele dure ale peșterii în locul paturilor moi ale palatului; dacă consimțiți la pâinea uscată din peșteră, lăsând în urmă viața confortabilă; și în loc să aveți un grup de bărbați și femei în fața voastră care să vă îndeplinească dorințele și să vă execute ordinele, acceptați prietenia unui câine, nu vă veți aștepta ca o astfel de recompensă să fie adăugată la bilanțul faptelor voastre? Deci, fără îndoială, Dumnezeu a adăugat la faptele lor bune răsplata pentru intenția sinceră.
- Peștera este într-adevăr un loc în care credincioșii sunt încărcați cu energie spirituală, intelectuală și metafizică și își descoperă esența. Căci acest lucru nu poate fi posibil decât printr-o putere și o voință profetică de a lupta împotriva necredinței, de a o zdruncina într-un moment în care nu există un echilibru al puterii și de a o învinge în cele din urmă. Gândiți-vă la viața Profetului Mahomed, pacea și binecuvântările fie asupra sa. Oare nu a stat el într-o peșteră timp de șase luni înainte de a deveni Mesager? Toți cei care l-au urmat și au purtat lupta împotriva necredinței sau a ereziei au petrecut o perioadă de timp într-o peșteră. De exemplu, Imām al-Ghazālı̄, Imām ar-Rabbānı̄, Mawlāna Khālid al-Baghdādı̄ și Bediüzzaman Said Nursi și-au petrecut o parte din viață într-o peșteră pentru a fi încărcați cu energie metafizică, energie care să-i ajute în lupta împotriva ereziei, în descoperirea esenței și în dobândirea maturității intelectuale și spirituale. Profetul nostru a stat retras într-o peșteră timp de șase luni, însă există sfinți și învățați curați și sfinți, aflați aproape de Dumnezeu, care au trăit în peșteri timp de cinci, zece sau chiar șaizeci de ani.
Aceeași realitate este valabilă și pentru comunitățile care reconstruiesc istoria sau îi dau o nouă direcție și îi arată omenirii încă o dată esența lor. Într-adevăr, este posibil ca în aproape toate comunitățile care reprezintă spiritul futuwwa (tinerețe și cavalerism) să existe o perioadă în care au locuit în peșteri.
Într-adevăr, o astfel de perioadă, în care respectivul trăiește în peșteră sau se izolează, este necesară pentru a primi inspirație divină și pentru a deveni receptiv la binecuvântările cerești.
Odată ce mesajele și lecțiile necesare au fost desprinse din experiența Oamenilor Peșterii, angajarea în discuții cu privire la aspecte neimportante, cum ar fi locul Peșterii, identitatea împăratului tiranic sau a guvernatorului care i-a forțat să părăsească orașul lor, precum și timpul și locul în care s-a produs acest eveniment, despre care Coranul și Sunna păstrează tăcerea, reprezintă, după cum spune Coranul, „presupuneri”, doar pentru a obține o fărâmă de informație pentru sufletul carnal, stăpânit de rău, lucru care nu este de niciun folos pentru spirit, credință, cunoașterea lui Dumnezeu, iubirea lui Dumnezeu sau plăcerea spirituală.
Domnul nostru! Îndură-Te de noi din Prezența Ta și rânduiește pentru noi ceea ce este drept și bun! Și dăruiește binecuvântări stăpânului nostru Mahomed și Familiei și Companionilor săi până în veșnicii!
Iar câinele lor stătea cu labele întinse pe prag. Dacă i-ai fi văzut, te-ai fi întors și ai fi luat-o la fugă, plin de spaimă. (Al-Kahf 18:18)
Ashābu’l-Kahf, așa cum am menționat anterior, au fost Companionii din Peșteră care s-au ambiționat și și-au riscat viața pentru împărtășirea Religiei lor. Descriind experiența lor într-un stil unic, Coranul transmite diverse mesaje eroilor unui ideal ceresc care vor mai veni până la sfârșitul timpurilor. Într-adevăr, cei hotărâți să transmită mesajul Islamului pentru a-i putea călăuzi pe alții trebuie să se înarmeze mai întâi precum Companionii din Peșteră și să dobândească vigilență și intensitate metafizică. Această intensitate spirituală poate fi atinsă prin retragerea într-o peșteră sau în izolare, pentru o anumită perioadă de timp, precum și urmând calea Companionilor Profetului Mahomed, Dumnezeu să fie mulțumit de ei toți. Casa lui Ibn Arqam (Dāru’l Arqam)[3] a fost suficientă pentru ca Companionii să atingă intensitatea metafizică necesară. Bineînțeles, nu este obligatoriu să facem întocmai cum au făcut înaintașii noștri. Chiar dacă este necesar să ne înarmăm cu energie pentru a lupta împotriva ereziilor și nedreptăților și pentru a atinge intensitatea metafizică, calea către această stare se poate adapta în funcție de vremuri și împrejurări. Odată ce obiectivul este stabilit, pot exista diferite modalități, permise din punct de vedere religios, de a ajunge la el. Energia și intensitatea spirituală sau metafizică pot fi atinse uneori prin retragerea individuală într-o peșteră sau prin adunarea într-o casă sau prin orice alt mod. Reprezentarea și transmiterea mesajului implică obținerea energiei și a intensității spirituale necesare.
În ceea ce privește versetul de mai sus, câinele Companionilor din Peșteră a fost atât un element de descurajare, cât și un paznic la intrarea în peșteră. Nu era unul dintre Companioni. Coranul indică acest lucru: „Și vor zice (alții): (Au fost) șapte și al optulea era câinele lor.” (Al- Kahf 18:22). Cu alte cuvinte, în timp ce menționează numărul lor, Coranul citează câinele separat. În plus, în timp ce descrie locul sau datoria câinelui, atrage atenția asupra poziției sale intimidante. Această intimidare a fost susținută și întărită de poziția Companionilor culcați în Peșteră. Coranul descrie acest lucru după cum urmează: „Dacă i-ai fi văzut, te-ai fi întors și ai fi luat-o la fugă, plin de spaimă.”.
Acum, haideți să analizăm câteva dintre pasajele versetului legate de vremurile noastre:
- Întotdeauna vor exista eroi precum Companionii din Peșteră, iar aceștia vor fi urmați de alții cărora le face plăcere să fie împreună cu ei, chiar dacă nu împărtășesc exact aceleași opinii, credințe și moduri de acțiune.
- Cei care se retrag în peșteră sau sunt forțați să rămână în peșteră pentru o anumită perioadă de timp nu trebuie să neglijeze nevoia de a avea gărzi sau santinele. Căci nu numai ei înșiși, ci și casele sau instituțiile lor pot fi ținta diferitelor atacuri. Prin urmare, ar trebui să ia măsurile de precauție necesare și chiar să aibă câini în fața caselor lor.
- Acești câini nu trebuie să fie niște câini obișnuiți. Ei ar trebui să fie capabili să reziste la oricărui tip de atac exterior. De asemenea, ar trebui să aibă un aspect fizic atât de descurajant și intimidant încât să poată induce groază în inimile oamenilor rău intenționați.
- O persoană este umană în măsura în care poate adopta și proteja valorile umane. Odată ce oamenii își pierd valorile umane, ajung asemenea vitelor, poate chiar mai jos decât vitele, așa cum se afirmă și în Coran: „Aceștia sunt asemenea dobitoacelor, ba ei sunt chiar și mai rătăciți. Aceștia sunt nepăsători.” (Al-’A’raf 7:179). Un alt verset subliniază mai clar acest lucru: „însă el a înclinat spre pământ și a urmat poftei sale. Pilda lui este asemenea pildei câinelui: dacă-l alungi, el scoate limba gâfâind; dacă-l lași în pace, tot scoate limba gâfâind.” (Al-’A’raf 7:176).
Ceea ce pot deduce din aceste fapte este că Dumnezeu Cel Atotputernic, Care l-a protejat pe Ashābu’l-Kahf printr-un câine cu o înfățișare înfricoșătoare, îi protejează întotdeauna pe cei care acționează precum Ashābu’l-Kahf prin intermediul celor care nu au putut încă să se elibereze de sălbăticie și să acceadă la desăvârșirea umană. Dumnezeu confirmă și întărește Religia Sa și pe cei care o reprezintă și o transmit semenilor, chiar și în cazul anumitor oameni răi. De-a lungul istoriei, putem vedea multe exemple ale acestei realități. Chiar și în vremurile în care tirani europeni, ipocriți asiatici și mulți alți dușmani înverșunați ai Religiei i-au atacat pe musulmanii devotați, condamnându-i pentru „fundamentalism, comportament reacționar și bigotism”, un număr mare de oameni care nu le împărtășeau convingerile și punctele de vedere au intervenit pentru a-i proteja, ei reprezentând ajutorul și ocrotirea lui Dumnezeu.
- De obicei, comunitățile în care trăiesc eroii vieții și comunicării islamice, precum și sistemele politice ale acestor comunități le sunt adăpost. Desigur, acest lucru depinde într-o anumită măsură de capacitatea de anticipare a mijlocitorului. În timp ce dușmanii cruzi ai musulmanilor profită din plin de anumite posibilități și răspândesc semințe de răzvrătire și corupție în societate în numele simțămintelor, ideilor și credințelor lor corupte, musulmanii, de asemenea, ar trebui să-și împlinească misiunea folosindu-se de aceleași oportunități – chiar dacă nu în mod egal. Cu alte cuvinte, orice structură socială sau politică se poate transforma într-un scut sau o armură pentru slujitorii lui Dumnezeu. Cei care vor să îi atace din exterior se vor izbi de obstacolul din fața „peșterii” lor. De fapt, nu toată lumea crede în aceeași măsură, dar nu trebuie ignorat faptul că fiecare își va pune la dispoziție resursele umane în măsura în care crede.
Tot astfel i-am înviat Noi, ca să se întrebe laolaltă. Și a întrebat unul dintre ei: „Cât timp ați petrecut (aici)?” Și au răspuns ei: „Am petrecut o zi sau mai puțin de o zi!” (Alții) au zis: „Domnul vostru știe mai bine cât timp ați petrecut. Trimiteți-l pe unul dintre voi cu bănuții ăștia (de argint) ai voștri la oraș, ca să vadă care este cea mai curată mâncare și să vă aducă ceva hrană de ei. (Al-Kahf 18:19)
Am menționat deja o parte dintre atitudinile și faptele eroice ale Ashābu’l-Kahf în timp ce comentam versetul 14 de mai sus. Acum, vom discuta despre o altă faptă eroică săvârșită de aceștia. După ce s-au trezit în peșteră, au trimis pe unul dintre ei în oraș pentru a cumpăra ceva de mâncare. Cu toate acestea, întrucât trecuseră trei sute de ani, el a fost recunoscut de oameni atât după aspectul său exterior, cât și după monedele cu care a plătit. Oamenii din oraș, inclusiv guvernatorul, conform unor relatări, l-au urmat până la Peșteră. Povestea lor a circulat în rândurile oamenilor. Somnul și deșteptarea lor după trei sute de ani au avut un impact puternic asupra oamenilor. În timp ce credința multor oameni a sporit, trecând de la credința simplă sau mimetică la convingere sau de la credința bazată pe siguranța cunoașterii la credința bazată pe siguranța observației și a experienței, mulți alții au primit credința pentru întâia oară. Prin bunăvoința și harul lui Dumnezeu, acești eroi au îndeplinit o altă mare misiune. În timp ce erau luați din lume pentru veșnicie, ei au făcut ca mii de oameni să se înalțe la nivelul lor de gândire.
Un al doilea aspect important al acestui verset care merită menționat este „banul”. Indiferent de deznodământ, lumea sau lucrurile pământești i-au dat de gol. Ceea ce l-a demascat pe Yamliha a fost „moneda” pe care a dat-o pentru a cumpăra pâine. Rezultatul a fost o binecuvântare, dar banii au fost cei care i-au trădat. Prin urmare, eroii unui ideal nu ar trebui să nutrească nici măcar o dorință pentru vreun lucru lumesc, darămite să urmărească bogăția, dacă nu vor să fie prinși și înfrânați de comunitate. Încă din timpuri străvechi, mulți oameni nobili și puternici care au aspirat spre un ideal nobil nu au putut rezista în fața tentației și au devenit sclavi ai acestui fenomen nemilos. Multe comunități au fost distruse sau au fost luate în robie ca urmare a instrumentalizării acestui punct slab al naturii umane. u toate acestea, răspândirea și înălțarea Religiei este condiționată de posibilitățile financiare. Gândiți-vă că atunci când unul dintre Ashābu’l-Kahf a ieșit cu câteva monede, a avut loc o a doua dezvoltare în numele Religiei. Prin urmare, și acest aspect al problemei este important.
În mod cert, fondurile și finanțarea nu ar trebui niciodată ignorate. Cu toate acestea, versetele din Coran și practicile celui mai nobil Profet, pacea și binecuvântările fie asupra sa, ar trebui să ne ghideze în această privință. Într-adevăr, un musulman ar trebui să câștige bani și să fie prosper, însă un musulman nu ar trebui niciodată să iubească banii cu toată inima. Ar trebui să facă economii doar pentru a avea o siguranță, dar ar trebui să îi cheltuiască pentru binele comunității. Gândiți-vă la marile progrese care s-au înregistrat în diferite locuri cu ajutorul lui Dumnezeu. Oare cum ar fi putut fi ele realizate fără bani? Prin urmare, puterea financiară este una dintre dinamicile majore ale slujirii oamenilor și a Religiei. Din acest motiv, efortul de a obține bani poate fi considerat un mod de închinare, atât timp cât sunt câștigați în mod legal și cheltuiți cu un scop nobil și nu pentru satisfacerea unor dorințe sau mofturi necinstite.
Și pomenește-L pe Domnul tău, dacă uiți, și spune: „Poate mă va călăuzi Domnul meu către o dovadă mai puternică decât aceasta, (pentru profeția mea)!” (Al-Kahf 18:24)
Dacă prin termenul „călăuzire” din verset se înțelege dominația religiei asupra sufletelor oamenilor și acceptarea ei de către conștiință în ansamblul său, atunci acest lucru s-a întâmplat în raport cu iudaismul, creștinismul și islamul. De exemplu, evreii au fost nevoiți să rătăcească în deșertul Tih timp de mulți ani pentru a se maturiza din punct de vedere spiritual și astfel să poată intra în „Țara promisă”. Creștinismul a fost ținut sub control strict și sub tensiune timp de trei secole de la nașterea sa, dar apoi a fost acceptat pe scară largă. În ceea ce privește islamul, acesta a fost acceptat în întregime în intervalul scurt de douăzeci și trei de ani. Versetul de mai sus precizează că fără îndoială acest lucru reprezintă un miracol al împărtășirii veștilor Celor Nevăzute.
Porunca „Și pomenește-L pe Domnul tău, dacă uiți, și spune” ne avertizează să ne întoarcem la Dumnezeu încă o dată, fie atunci când uităm să spunem „inshā’llah” (Cu voia lui Allah) în momentul în care ne exprimăm intenția sau decizia de a face ceva, fie atunci când pur și simplu uităm de El. Trebuie să ne întoarcem la El, după cum reiese din versetul: „Doamne, nu ne pedepsi pe noi, dacă am uitat sau am greșit!” (Al- Baqata 2:286). Porunca ne amintește, de asemenea, că iertarea pentru uitare și nepăsare este amintirea și pomenirea lui Dumnezeu.
Prin amintirea și pomenirea lui Dumnezeu și prin încărcarea cu intensitate sau tensiune metafizică, asemenea Ashābu’l-Kahf, binecuvântarea de a se adresa și câștiga conștiința individuală și conștiința publică se va arăta mai clar. Acest lucru va asigura realizări după realizări, după cum se menționează la sfârșitul versetului.
Și fii răbdător împreună cu aceia care-L cheamă pe Domnul lor dimineața și seara, dorind Fața Sa! Și nu întoarce ochii tăi (pentru alții) de la ei, râvnind la podoaba vieții din această lume și nu te supune celuia căruia i-am făcut inima nepăsătoare față de pomenirea Noastră, care urmează poftei sale și ale cărui fapte sunt în deșert. (Al-Kahf 18:28)
Anumiți conducători ai tribului Quraysh i-au sugerat Profetului Mahomed, pacea și binecuvântările fie asupra lui, să-i izgonească pe bieții Companioni de lângă el și în schimb, să le ofere lor privilegiul de a fi alături de el. Conform structurii sociale a vremii, am fi putut presupune că prin convertirea conducătorilor, mulți alții ar fi devenit musulmani. Cu toate acestea, chiar înainte ca Profetul să ia o hotărâre, a primit Revelația Divină. Această revelație, versetul de mai sus, a reliefat încă o dată că cel mai important aspect în ceea ce privește Islamul și transmiterea sa este câștigarea bunei plăceri a lui Dumnezeu, nu numărul celor care s-au convertit. De asemenea, versetul ne reamintește că cei care i-au cerut să le acorde privilegiul erau nepăsători și lumești. Scopul lor principal nu era călăuzirea dreaptă.
De fapt, Islamul nu are nevoie de cârje care să îl susțină și nici de ajutorul, onoarea sau stima vreunui aristocrat sau bogat. Islamul a existat dintotdeauna și va continua să existe cu propria dinamică. Puterea sa de neînvins vine de la Dumnezeu. Din acest motiv, oricine îmbrățișează cu adevărat și sincer islamul este menit să fie onorabil și demn, în timp ce acela care se leapădă de el este osândit să fie vrednic de dispreț. Istoria islamului oferă o mulțime de exemple în acest sens.
Cei care i-au făcut această propunere Profetului au fost conducătorii Quraysh, care au fost biruiți de propria mândrie, rătăcire și greșeală. Cei pe care aceștia doreau ca Profetul să îi izgonească de lângă el erau musulmanii săraci, precum Suhayb ar-Rūmi, Bilal al-Habashı̄, ‘ Ammar ibn Yāsir, tatăl său Yāsir și Habbāb ibn Arat, Dumnezeu să fie mulțumit de ei toți. Oamenii de vază din Quraysh i-au spus Profetului că, dacă îi alungă pe cei săraci, vor veni la el să îl asculte. Ce condiționare nepotrivită și ce sugestie lipsită de respect a fost aceasta!
Epoca disprețului față de musulmani datează încă din timpul Profetului Noe, pacea fie asupra lui. Ei au fost numiți „cei mai josnici (oameni)” (Aș-Șu’ara 26:111), iar cei mai necredincioși din poporul lui Noe i-au cerut acestuia să se țină departe de ei. Noe le-a răspuns, spunând: „Și eu nu îi alung pe credincioși” (Aș-Șu’ara 26:114). Prin urmare, era de neconceput ca Profetul Mahomed, Mândria Omenirii, pacea și binecuvântările fie asupra lui, să acționeze diferit. Într-adevăr, el nu a procedat astfel, ci mai degrabă a spus: „Toată lauda fie a lui Dumnezeu, Care mi-a poruncit să fiu răbdător împreună cu aceia care-L cheamă pe Domnul lor dimineața și seara, dorind Fața Sa! (Al-Kahf 18:28) și nu mi-a luat sufletul înainte de a îndeplini porunca Sa. Trăiesc printre voi și voi muri printre voi”. El a intrat pe Tărâmul celei mai Înalte Prietenii având plăcerea de a trăi împreună cu musulmanii.
Îi luați voi pe el (Satana) și pe urmașii lui drept ocrotitori în locul Meu, când ei vă sunt vouă dușmani? Acesta este rău schimb pentru nelegiuiți! (Al-Kahf 18:50)
Pornind de la expresia „urmașii lui Satana” din verset, unii exegeți au afirmat că Satan are soție(i) și copii. Trebuie să menționăm următoarele două aspecte:
- Chiar dacă Satana este căsătorit și are soție(i) și copii, acest lucru poate fi asociat cu o altă dimensiune a existenței sau cu un alt tărâm. Este un exemplu analog cu modul în care mâncăm, bem, ne căsătorim sau ne îmbolnăvim în visele noastre – toate acestea se întâmplă într-o altă dimensiune. Fără îndoială, ar trebui să analizăm faptul că Satana are soție(i) și copii din această perspectivă. Profetul Mahomed, pacea și binecuvântările fie asupra sa, ar fi afirmat „Oasele sunt hrana djinnilor.”[4] Această frază semnalează, de asemenea, una dintre aceste dimensiuni sau tărâmuri diferite ale existenței.
- Nu este deloc necesar să luăm literal cuvântul „urmași”. Satana poate avea urmași de neamul lui; cu toate acestea, versetul se poate referi la cei asemănători lui din rândul oamenilor. Există relatări ale Profetului nostru care confirmă al doilea sens. De asemenea, există și exemple istorice care sugerează același lucru. De exemplu, în timp ce Profetul Mahomed, pacea și binecuvântările fie asupra lui, preda rugăciunea care trebuie rostită în momentul actului sexual între cuplurile căsătorite, el a adăugat: „Dacă o femeie concepe un copil ca urmare a actului sexual în timpul căruia se rostește această rugăciune, Satana nu se va atinge de copil.” Este posibil ca de-a lungul secolelor în care credincioșii au recitat această rugăciune, să se fi format multe generații bune, curate, care au slujit islamul. Mai târziu, au apărut generații demonice ca urmare a neglijării sau chiar a abandonării modului de viață islamic. Mai mult decât atât, au apărut generații care l-au întrecut pe Satana în ticăloșie.
În concluzie, este posibil să interpretăm sintagma „urmașii lui Satan” atât literal, cât și metaforic. Alte expresii din Coran, cum ar fi „șeitani, dintre oameni și djinni” (Al-`An’am 6: 112) și „frații șeitanilor” (Al-`Isra` 17:27) se pot referi la oamenii satanici din rândul omenirii.
Și a urmat el (Dhu’l-Qarnayn) astfel o cale. (Al-Kahf 18:85)
Dhu’l-Qarnayn a primit atât puterea și capacitatea de a reuși, cât și puterea și capacitatea de a trece peste greutăți cu o ușurință debordantă. El a fost înzestrat cu toate mijloacele și posibilitățile de a depăși cu ușurință greutățile și obstacolele născocite și impuse de potrivnicii săi.
După cum se poate observa din versetele din Coran despre Dhu’l-Qarnayn, el a reprezentat Islamul în balanța puterii mondiale, a intervenit în situațiile de neliniște și tulburare care apăreau în locurile în care putea pătrunde cu armata sa, a reinstaurat pacea și ordinea și a construit bariere în fața anarhiei și disensiunilor pentru a asigura sau a păstra siguranța și protecția. Pentru a-și putea îndeplini în întregime îndatoririle sau misiunea, Dumnezeu Cel Atotputernic l-a înzestrat cu tot ceea ce avea nevoie. Versetul „Într-adevăr, Noi am întărit puterea lui pe pământ și i-am dat lui căile și mijloacele pentru toate lucrurile.” (Al-Kahf 18:84) nu poate decât să confirme acest lucru.
În concluzie, Dhu’l-Qarnayn a fost un erou care s-a dedicat unui vis măreț și a folosit tot ceea ce Dumnezeu i-a dăruit pentru a duce la bun sfârșit ceea ce Dumnezeu a hotărât, de dragul păcii mondiale și conștient de motivul pentru care Dumnezeu l-a înzestrat cu puterea de a împlini și cu puterea de a depăși obstacolele cu ușurință.
Apoi (Dhu’l-Qarnayn) a purces pe o (altă) cale. Și când a ajuns la locul unde răsare soarele, a aflat că el răsare peste un neam (de oameni) căruia Noi nu le-am dat nici un acoperământ (cu care să se apere) de el. (Al-Kahf 18:89-90)
Dhu’l-Qarnayn a mers în direcția est și a ajuns într-un loc unde a găsit un popor care nu avea case în care să locuiască și care nici măcar nu știa să-și acopere corpul. Era străin chiar și de cele mai mici semne de civilizație.
Versetul poate sugera, de asemenea, următoarele: În campania sa spre est, Dhu’l-Qarnayn a ajuns într-un loc care nu avea nici munte, nici deal, nici măcar un copac care să-i ferească de căldura soarelui. Din această cauză, atunci când soarele răsărea în fiecare zi, oamenii se trezeau față în față cu soarele și căldura sa. Sau nu aveau haine pentru a fi protejați de căldura soarelui. Erau aproape goi, așa cum sunt astăzi oamenii din zona Ecuatorului și din deșerturile fierbinți. Nu aveau nici adăposturi cu vegetație naturală, nici clădiri, și nu aveau nici haine. Ei trăiau în condiții primitive.
Și au zis ei: „O, Dhu-l-Qarnayn! Yagog și Magog fac stricăciune în țară! Putem noi să-ți dăm ție un tribut pentru ca tu să ridici o stavilă între noi și între ei? (Al-Kahf 18:94)
Această „stavilă” ar putea fi Zidul Chinezesc sau Demirkapi în Caucaz sau în orice alt loc. Cu toate acestea, având în vedere descrierile din versetele care urmează, este foarte dificil să o identificăm cu precizie. Ar fi nevoie de o cercetare asiduă și riguroasă. De aceea, trebuie să ne concentrăm mai mult asupra oamenilor de dinaintea barierei decât asupra barierei în sine. Într-adevăr, atâta timp cât oamenii pentru care Dhu’l-Qarnayn a construit o stavilă pentru a-i separa de Yagog și Magog pot rămâne fermi și puternici din punct de vedere spiritual, stricăciunea și revoltele pe care Yagog și Magog le pot provoca pot fi prevenite sau, cel puțin, atenuate.
În opinia mea, există anumite semnificații sau reguli generale care trebuie căutate în narațiunea din Coran a lui Dhu’l-Qarnayn. Ar trebui să o analizăm din perspectiva caracteristicilor unui stat drept și puternic; a unui conducător sau guvern drept, corect și puternic; și a principiilor imperative necesare menținerii unui astfel de stat și guvern. În caz contrar, am relata doar o poveste din străfundurile istoriei, iar avantajul nostru din Coran ar fi, prin urmare, fie foarte limitat, fie inexistent.
Un alt aspect al versetului care merită discutat este faptul că Dhu’l-Qarnayn, care era reprezentantul dreptății și al echității în lume, i-a sprijinit pe cei slabi și oprimați, care nici măcar nu se puteau exprima. Cei oprimați sau asupriți în acea perioadă erau anumite popoare subjugate. Cei care le-au asuprit au fost Yagog și Magog, care au provocat tulburări în regiune. În timpul uneia dintre insurgențele lor sălbatice și dezlănțuite, Dhu’l-Qarnayn a reușit să oprească cele două triburi tiranice cărora nu le păsa de onoare, religie și moralitate și ale căror neam și identitate adevărată erau necunoscute. Ulterior, de fiecare dată când vor încerca o nouă insurgență sau vor provoca mari pagube, distrugeri și acte de corupție în lume, vor fi împiedicați de „ drepții moștenitori ai pământului”, iar acest lucru va continua până când se va întâmpla ceea ce este menționat în următorul verset: „Până ce vor fi lăsați să treacă Yagog și Magog, și ei se vor grăbi de pe toate înălțimile” (Al-’Anbiya’ 21:96).
Spune: „Ci eu sunt doar un om, ca și voi! Și mi s-a revelat mie că Domnul vostru este un Domn Unic!” (Al-Kahf 18:110)
Nu există nicio diferență între ființele umane în ceea ce privește faptul că au fost create de Dumnezeu și în ceea ce privește slujirea lor înaintea Lui. El este stăpân în mod egal peste noi toți, iar noi suntem în mod egal sub domnia sau suveranitatea Sa. Nimeni nu este suficient de măreț și de excepțional pentru a fi Domn sau Divinitate care să fie vrednică de închinare și nimeni nu este atât de mic sau de neînsemnat încât să i se închine altcuiva afară de Dumnezeu. După cum afirmă pe bună dreptate Bediüzzaman Said Nursi, „Toate creaturile sunt egale în ceea ce privește închinarea, precum și în ceea ce privește faptul că au fost create.”[5]
Versetul de mai sus respinge, de asemenea, îndumnezeirea unor mari personalități precum Iisus și Ezra, pacea fie asupra lor. Este adevărat că unii oameni, în special profeții, au un anumit grad de apropiere de Dumnezeu Cel Atotputernic. Însă, această apropiere, care derivă din credința în El și din închinarea la El, nu poate fi niciodată un motiv de divinizare. Ei nu au loc pe Tronul lui Dumnezeu (al Deității, al Domniei și al Suveranității absolute) alături de Dumnezeu. Astfel, pentru a sublinia acest punct important, în ciuda măreției sale excepționale, Profetul nostru Mahomed, pacea și binecuvântările fie asupra sa, a declarat: „Sunt un muritor ca și voi”. El a adăugat: „Mi s-a revelat că Dumnezeul vostru este Unul și Singurul Dumnezeu”, subliniind diferența dintre alte ființe umane și el însuși, ca beneficiar al Revelației lui Dumnezeu. Este foarte important faptul că această diferență marchează, de asemenea, realitatea fundamentală că atât el, cât și toate celelalte ființe umane sunt creaturi ale lui Dumnezeu care trebuie să I se închine, și că numai Dumnezeu, Unicul și Singurul Dumnezeu, este Cel care merită închinarea absolută.
În concluzie, versetul respinge opiniile extreme cu privire la persoane precum Iisus și Ezra și atrage atenția musulmanilor asupra poziției reale a Profetului Mahomed, pacea și binecuvântările fie asupra sa.
[1] „Vor zice unii: „(Ei au fost) trei, iar al patrulea era câinele lor”. (Iar alții) vor zice: „(Au fost ei) cinci, iar al șaselea era câinele lor”, făcând presupuneri. Și vor zice (alții): (Au fost) șapte și al optulea era câinele lor…” (Al-Kahf 18:22)
[2] Muslim, Tahārah, 41; Tirmidhī, Tahārah, 39; Nasāī, Tahārah, 106; Muwattā’, Safar, 55.
[3] Ibn Arqam, unul dintre tinerii Companioni ai Profetului, și-a oferit casa din Mecca pentru a fi folosită la adunările religioase ale Profetului, unde acesta, timp de mai mulți ani, și-a instruit micul grup de Companioni, le-a recitat Revelațiile și a condus Rugăciunile în adunare. Credincioșii au fost atent supravegheați și hărțuiți de makkanii politeiști, care doreau să împiedice răspândirea Mesajului Divin.
[4] Muslim, Salāh, 150; Tirmidhī, Tahārah, 14.
[5] Nursi, The Gleams (Traducere în engleză), The Seventeenth Gleam, 2008, p. 160.
