„Și l-au vândut ei pentru un preț de nimic, pentru câțiva dirhami, căci atât de puțin l-au prețuit ei!” (Yusuf 12: 20)
„Zuhd” forma substantivală a verbului Za-Ha-Da, înseamnă „lipsa oricărei dorințe, lipsa oricărei valori și abandonarea”. Se știe faptul că „ zāhid”, derivat din acest verb ca participiu prezent, se referă în mod explicit în terminologia sufită la cel care renunță la lume și se dedică închinării la Dumnezeu. Prin urmare, expresia „wa kānū fīhi minaz-zāhidīn” din verset înseamnă: „Ei nu i-au conferit nicio valoare (lui Iosif) și s-au comportat ca niște asceți”. Cu toate acestea, faptul că s-au comportat ca niște asceți implică aici o dezaprobare și o condamnare, nicidecum o laudă.
Aici apare o întrebare la care trebuie să se găsească un răspuns: Cine au fost cei care l-au vândut pe micul Iosif „pentru un preț de nimic”? Erau frații săi, care l-au vândut unei caravane, sau erau membrii caravanei, care l-au vândut în capitala Egiptului? Răspunsul poate fi și unii și alții, întrucât Coranul nu a specificat identitatea lor. Din această cauză, exegeții Coranului au formulat opinii diferite cu privire la subiect. Dacă ar fi fost frații lui Iosif, din moment ce nu știau că acesta va fi Profet în viitor și au acționat în grabă pentru a „scăpa” de el cât mai curând posibil din cauza geloziei față de el, „l-au vândut pentru un preț de nimic”, deși avea o valoare uriașă, iar pierderea și frustrările lor au continuat până când au văzut adevărul și s-au căit. Prețul de nimic pe care l-au obținut a fost, de asemenea, necinstit, întrucât Iosif era un om liber, iar o astfel de vânzare este interzisă de religie. Atunci când frații lui Iosif îl vindeau, nu erau în măsură să se gândească la consecințe. Ei acționau atât de grăbit, încât l-au vândut numaidecât pentru „câteva monede de argint”, într-o manieră „ascetică” (adică fără să îi dea nicio valoare și fără să îl dorească). Din această descriere reiese că cei care l-au vândut pe Iosif pentru un preț de nimic erau cel mai probabil frații lui.
Caravana care se îndrepta spre Egipt l-a găsit pe Iosif în fântâna în care fusese aruncat de frații săi. Când au văzut un băiat care se ținea de găleata pe care o lăsaseră în fântână și care încerca să se cațăre, au exclamat: „Ce veste bună! Acesta este un băiețel!” (Yusuf 12:19). Dacă frații lui Iosif nu l-ar fi vândut când au văzut caravana scoțându-l din fântână, caravana l-ar fi putut vinde în Egipt „pentru un preț de nimic” fără nicio ezitare, fiindcă nu avea nicio valoare pentru ei. Dacă ar fi așteptat să îl vândă pentru un preț mare, ar fi putut pierde chiar și puținii bani câștigați.
„Avea ea poftă de el și ar fi avut și el poftă de ea, de n-ar fi văzut semnul Domnului său. Astfel (am făcut Noi), ca să îndepărtăm răul și fapta rușinoasă de el, căci el era unul dintre robii Noștri aleși.” (Yusuf 12:24)
În cazul acestui verset, exegeții fac de obicei următoarele două greșeli:
Iosif, profet sincer și fără de păcat, este abordat asemenea unui om obișnuit copleșit de propriile trăiri și dorințe, iar versetul este interpretat din această perspectivă. Cei care procedează astfel dau următorul sens versetului: „Femeia era aplecată asupra lui, iar el era aplecat asupra femeii, însă a văzut semnul Domnului său și a ocolit-o”. Cu toate acestea, după cum se poate observa cu ușurință din întreaga Sūrah, Iosif a fost absolut integru, demn de încredere, drept și departe de a păcătui de-a lungul întregii sale vieți. În plus, Coranul îl menționează ca fiind aproape de Dumnezeu (mukhlas) și consacrat să facă bine ca și cum l-ar vedea pe Dumnezeu (muhsin). În plus, următoarea frază a versetului „Astfel (am făcut Noi), ca să îndepărtăm răul și fapta rușinoasă de el, căci el era unul dintre robii Noștri aleși” susține că răul și fapta rușinoasă au fost întotdeauna de la el, că nu s-a apropiat niciodată de rău sau fapte rușinoase și nici nu s-a gândit vreodată să facă acest lucru. În plus, particula condițională „ law « din » lawlā an-raā burhāna Rabbih ” (de n-ar fi văzut semnul Domnului său) reprezintă o propunere a unui condițional trecut ipotetic care denotă faptul că evenimentul care depinde de ea nu s-a întâmplat niciodată. Prin urmare, versetul în sine sugerează în mod clar că Profetul Iosif, pacea fie asupra sa, văzuse deja semnul Domnului său împotriva oricărei indecențe și a oricărui rău și, prin urmare, nu a simțit niciodată vreo atracție față de femeie.
Există însă și alți exegeți care abordează problema dintr-o perspectivă contrară realităților umane și susțin că Profetul Iosif, pacea fie asupra lui, nu a avut dorințe sexuale. Dar asta ar însemna că un Profet de-al lui Dumnezeu ar fi avut un cusur, ceea ce este complet nerealist.
Toți Profeții erau perfect sănătoși din punct de vedere uman. Principalele caracteristici ale Profeților erau lipsa deficiențelor mentale și fizice. Ei sunt ființe umane perfecte în ceea ce privește structura și constituția corporală. Prin urmare, aveau dorințe trupești. Cu toate acestea, ei erau deopotrivă desăvârșiți psihic și spiritual. Erau cei mai răbdători dintre ființele umane și cei mai puternici împotriva impulsurilor lor fizice. În asta constă măreția lor. Prin urmare, în ciuda dorințelor sale trupești și a tinereții sale, când dorințele trupești sunt extrem de puternice, Profetul Iosif nu s-a apropiat niciodată de femeie și și-a păzit castitatea exemplar.
Coranul folosește pentru femeie expresia „Avea ea poftă de el”. Acesta nu a fost un scenariu pentru a putea evalua inocența și răbdarea lui Iosif. Femeia era cu adevărat atrasă și se îndrepta spre el cu o dorință arzătoare. Prin urmare, Iosif ar fi putut fi și el atras și s-ar fi putut îndrepta spre ea; nu exista niciun impediment. Cu toate acestea, Profetul Iosif fusese deja și a fost dintotdeauna înarmat cu semnul lui Dumnezeu împotriva oricărui rău și a oricărei fapte rușinoase. Astfel, el a devenit personificarea minții puternice, a hotărârii ferme și a voinței puternice, însoțite de cea mai profundă credință, de cunoașterea lui Dumnezeu și de admirația față de El. Într-un mediu în care nu exista nicio constrângere în privința satisfacerii dorințelor trupești, el nu a încercat să facă nimic altceva decât să evadeze din acel mediu. Într-adevăr, doar voința puternică a lui Iosif de a deveni o ființă umană desăvârșită, susținută de castitatea, modestia și credincioșia lui, l-a făcut să ajungă în poziția de a fi protejat și l-a făcut să fie onorat cu favoruri deosebite într-un moment în care circumstanțele interne și externe, care pot împinge orice ființă umană în cele mai adânci gropi ale răului, s-au unit împotriva lui.
Într-adevăr, Iosif a fost atât un lider, cât și un om de acțiune și de misiune, ales pentru a asculta și a-i îndruma pe alții să asculte de Dumnezeu. De fapt, și Zulaykha își va mărturisi mai târziu vina și va depune mărturie despre castitatea fără cusur a lui Iosif, spunând: „Am încercat să-l ademenesc în pofida voii lui, însă el s-a împotrivit, (rezistând ispitei).” (Yusuf 12:32) și „Acum adevărul este limpede! Eu am încercat să-l ispitesc, în pofida voii lui, însă el întotdeauna a spus adevărul!” (Yusuf 12: 51).[1]
„A zis ea: „Priviți-l pe acela pentru care voi m-ați clevetit! Am încercat să-l ademenesc în pofida voii lui, însă el s-a împotrivit, (rezistând ispitei).” (Yusuf 12:32)
Profetul Iosif, pacea fie asupra lui, era un bărbat foarte chipeș atât în ceea ce privește fizicul, cât și comportamentul său. De asemenea, frumusețea lui interioară era pătrunzătoare, la fel ca cea a tuturor Profeților. Structura sa fizică era manifestarea sau concretizarea frumuseții sale interioare.
În ceea ce o privește pe Zulaykha, asemenea tuturor celor care sunt biruiți de carnalitate, ea nu și-a putut niciodată întoarce privirea de la ceea ce era muritor la ceea ce era etern și astfel să înțeleagă frumusețea interioară a lui Iosif, astfel că dragostea ei pasională pentru Iosif s-a limitat la ceea ce era fizic. Greșeala Zulaykhei în fața frumuseții interioare și exterioare a lui Iosif, greșeala pe care umanitatea o repetă la infinit, s-a ivit încă o dată: iar omul s-a înșelat pe sine și, prin urmare, este din nou în impas.
Versetul de mai sus a fost inclus în Cuvântul Divin în semn de legitimă apărare a soției ministrului, Zulaykha, din cauza eșecului ei și a reproșurilor aduse femeilor care mai întâi au batjocorit-o din cauza dragostei pe care o avea pentru „robul” ei – Iosif – și care apoi și-au tăiat mâinile cu cuțitele când au văzut frumusețea lui Iosif. Ea l-a prezentat pe Iosif prietenilor ei aristocrați care au batjocorit-o, spunând: „Soața lui Al-Aziz îl ademenește pe băiatul ei (pe robul ei), în pofida voinței lui. A făcut-o să-și piardă mințile iubirea pentru el! Noi o vedem cu adevărat în rătăcire limpede.” (Yusuf 12: 30). Așa că ea le-a spus: „Priviți-l pe acela pentru care voi m-ați clevetit!”. Astfel, i-a făcut să recunoască frumusețea excepțională a lui Iosif. Ei au exclamat: „Allah să ne ferească! Acesta nu este om! Acesta este un înger nobil!”. După mărturisirea prietenilor, ea însăși a mărturisit că Profetul Iosif era întru totul nevinovat și a declarat: „Am încercat să-l ademenesc în pofida voii lui, însă el s-a împotrivit, (rezistând ispitei).”
„Apoi li s-a năzărit lor (lui Al-Aziz și familiei sale), după ce au văzut semnele (nevinovăției lui), să-l întemnițeze până la un timp.” (Yusuf 12: 35)
Acest verset poate fi interpretat din mai multe perspective, după cum urmează:
- Incidentul respectiv, care a fost subiect de bârfă printre femei, s-a răspândit pe scară largă în capitala Egiptului de la acea vreme. Prin urmare, deși Iosif era nevinovat, el a fost declarat vinovat și întemnițat pentru a opri zvonurile și a păstra „onoarea” ministrului și a soției sale. Acestea au fost, de obicei, atitudinea și practicile curente ale multor puteri aflate la putere de-a lungul istoriei.
- Profetul Iosif, pacea fie asupra lui, nu s-a apărat în timp ce era întemnițat, deoarece, în calitate de profet, pe lângă păstrarea onoarei și a castității sale, era de așteptat să se preocupe de onoarea celor care îl ascultau și pe care îi chema pe calea către Paradis. Prin urmare, Profetul Iosif nu putea transforma onoarea altora în subiect de bârfă între oameni. De asemenea, el trebuia să își înfrâneze limba pentru a nu-i defăima pe alții, în măsura în care se ținea departe de orice activitate ilegală. În timpul perioadei în care a stat în închisoare, incidentul a fost dat uitării în Egipt. Generația tânără nu îl cunoștea. Pentru a păstra onoarea celorlalți, Profetul Iosif, pacea fie asupra lui, a fost întemnițat timp de aproximativ zece ani.
- În cele din urmă, cei care l-au calomniat pe Iosif i-au recunoscut nevinovăția, chiar dacă au trecut aproximativ zece ani, spunând: „Acum adevărul este limpede!” (Yusuf 12:51). Evident, există o diferență uriașă între exonerarea proprie și exonerarea din partea altora. Atât Zulaykha, cât și prietenii ei au recunoscut în fața regelui și a altor membri ai personalului regal că Profetul Iosif, pacea fie asupra lui, era fără păcat și întru totul neîntinat. În ciuda tuturor faptelor care demonstrau nevinovăția lui Iosif, cum ar fi ruperea cămășii lui în partea din spate și mărturisirea Zulaykhei în fața prietenilor ei, ilustrul Profet a fost întemnițat. Cu toate acestea, s-a dovedit a fi unul dintre pașii în îndeplinirea misiunii sale și a reprezentat un semnal de alarmă că ar putea exista mulți alți oameni nevinovați în închisoare. Acolo a trecut printr-o grea încercare menită să îl desăvârșească și să transmită mesajul lui Dumnezeu în Egipt. A fost eliberat din închisoarea în care fusese aruncat ca rob, dar a ieșit cucerind inima poporului egiptean. De fapt, în momentul în care și-a pierdut libertatea, el a pășit pe calea către cucerirea inimilor. În timp ce era aruncat în neant din punct de vedere al existenței carnale și al egoului său, el a pășit spre un alt rang de trezire a inimii și a spiritului. În timp ce se desăvârșea, a insuflat „viață” trupurilor moarte din punct de vedere spiritual și a răspândit lumină de la piramide pentru a le conduce pe calea către Profeții israeliți, precum Moise, David, Solomon și Iisus, pacea fie asupra lor, și, în cele din urmă, către Profetul Mahomed, Coroana Profeției și Mândria Omenirii, pacea și binecuvântările fie asupra lui. Toate acestea s-au întâmplat pe rând, la momentul potrivit, iar Iosif, pacea fie asupra sa, a rămas o amintire sinceră și vrednică pentru oamenii care i-au urmat.
Și a mai zis el (tatăl lor, Iacob): „O, fiii mei! Nu intrați pe o singură poartă, ci intrați pe porți diferite!” (Yusuf 12:67)
Putem sintetiza astfel înțelesul și rațiunea din spatele sfatului dat de profetul Iacov fiilor săi pe drumul lor spre Egipt:
- Fiii profetului Iacov, frații lui Iosif, mai călătoriseră în Egipt pentru a cumpăra grâu în timpul lungii secete, care a generat o foamete de proporții. După cum afirmă și diverși exegeți ai Coranului, fiii lui Iacov erau zvelți și frumoși, astfel încât cu siguranță au atras atenția atât a regelui, cât și a poporului egiptean. Prin urmare, atunci când oamenii i-au revăzut în timpul celei de-a doua vizite, este posibil ca ei să fi devenit ținta geloziei și a invidiei.
- Vizitele lor frecvente în Egipt, prilejuite de Iosif, ar fi putut compromite poziția lui Iosif ca vizir principal care acționa în numele regelui. Se puteau isca unele suspiciuni cu privire la vizitele lor și la motivul pentru care Iosif i-a tratat diferit.
- Profetul Iacov, pacea fie asupra lui, s-ar fi putut gândi să-și separe fiii, temându-se că aceștia ar putea colabora pentru a-i face rău lui Beniamin – fratele lui Iosif și fratele lor vitreg, așa cum au făcut odată cu Iosif.
- Dumnezeu Cel Atotputernic a vrut ca Poporul Israel să se stabilească în Egipt pentru ca Egiptul să fie reînviat spiritual. Dacă ei ar fi trezit suspiciuni din partea poporului în timpul vizitelor lor, poate că acest lucru nu s-ar fi realizat. Ei trebuiau să fie atenți să nu stârnească nicio suspiciune acționând împreună ca și cum ar fi fost o comunitate puternică.
Cu siguranță, sfatul dat de Iacov a fost o măsură de siguranță. Din moment ce trăim în această lume, care este lăcașul înțelepciunii și în care cauzele sunt strâns legate de efecte, este responsabilitatea noastră să respectăm legea cauzalității. Cu toate acestea, credem, de asemenea, că nu avem nicio putere în fața voinței lui Dumnezeu. Dar noi nu știm voința lui Dumnezeu și, prin urmare, decidem și acționăm luând în considerare circumstanțele aparente. Așadar, ar trebui să respectăm legea cauzalității și mai mult, să știm și să credem cu certitudine că efectul sau rezultatul depinde de Puterea lui Dumnezeu și că Dumnezeu este Cel care creează efectele. Ar trebui să ne punem încrederea în El. Acest lucru reiese în mod explicit din sfatul lui Iacov, dacă luăm în considerare versetul în ansamblul său. În timp ce, pe de o parte, i-a sfătuit pe fiii săi să intre în capitala Egiptului „prin porți diferite” ca măsură de siguranță în ascultare de legile divine ale vieții, pe de altă parte, și-a arătat și încrederea în Dumnezeu: „Și a mai zis el (tatăl lor, Iacob): „O, fiii mei! Nu intrați pe o singură poartă, ci intrați pe porți diferite! Eu nu vă pot fi de nici un folos împotriva lui Allah. Hotărârea nu este decât la Allah! Eu în El mă încred și în El să se încreadă aceia care se încred!”” (Yusuf 12:67).
Domnul nostru! În Tine ne-am pus încrederea și la Tine venim cu sinceritate și credincioșie; și la Tine este acasă. Domnul nostru! Nu ne lăsa pradă celor necredincioși (ca nu cumva, biruindu-ne, să creadă că necredința lor este adevărată și să se întărească). Și iartă-ne, Domnul nostru! Tu ești Cel Atoateglorios, puterea Ta este de nezdruncinat, Tu ești Cel Atoateînțelept.
[1] Pentru mai multe informații, vezi și Gülen, Muhammad: the Messenger of God, 2009, pp.140-142.
