De când am fost privați de moștenirea Pământului, lumea islamică se află într-o situație sfâșietoare, prinsă între slăbiciunile musulmanilor și atacurile nemiloase ale dușmanilor săi. Nedreptatea, opresiunea și greșelile pot fi trăsături ale agresorilor, dar slăbiciunile musulmanilor sunt inacceptabile. Când Trimisul lui Dumnezeu a spus: „O, Doamne, caut refugiu la Tine de îndrăzneala păcătoșilor și de slăbiciunea celor temători de Dumnezeu,” cel mai probabil se referea la această realitate.
Faptul că gândirea și raționamentul musulman au fost zdruncinate și întrerupte, că acestea au stagnat și s-au putrezit, a însemnat că musulmanii au fost îndepărtați de la calea cea dreaptă, care își are direcția în Coran și care gravitează în jurul Profetului. Această degradare a umbrit universalitatea Islamului și a împiedicat această religie universală să-și îndeplinească funcția. Este clar că o asemenea deviere, care a devenit cronică printre musulmanii din ultimele secole și în special printre liderii musulmani, nu poate fi eradicată prin înființarea câtorva școli, comisii și conferințe. Și nici nu poate fi pe deplin înțeleasă în câteva discursuri, prelegeri și propuneri efemere, trecătoare.
Pentru a eradica această deviere îndelungată, ale cărei rădăcini se întind pe câteva secole și care este susținută astăzi prin utilizarea eronată a științei și tehnologiei, este necesar să ne redescoperim pe noi înșine, să aflăm și să știm cine suntem, și să ne reîntâlnim cu conștiința islamică și stilurile de gândire și raționament islamic. Aceasta necesită efort pe termen lung, zel determinat, timp suficient, răbdare neîncetată, speranță viguroasă, voință de neclintit și o compoziție constantă. Dacă, totuși, nu vom găsi propriul nostru stil și vom continua să căutăm o ieșire din aceeași groapă în care am căzut, ne vom fi înșelat pe noi înșine și vom fi dezamăgit generațiile viitoare încă o dată.
Având în vedere aceasta, avem obligația de a realiza o concepție care privește creația și evenimentele din perspectiva islamică și de a examina totul prin raționament islamic. Pentru a realiza acest lucru, cunoașterea noastră despre umanitate, viață și univers ar trebui să fie, mai întâi, solidă și în acord cu esența și realitatea materiei, pe aceeași traiectorie și orbită ca originea și obiectivele sale; toate părțile ar trebui să se susțină și să colaboreze între ele; întregul și părțile ar trebui să fie legate sau interconectate, asemenea diferitelor voci care exprimă aceeași temă, asemenea unei compoziții cu un singur ritm și metru, asemenea unui motiv central brodat înconjurat de un model repetitiv. Fiecare fenomen sau lucru ar trebui perceput și cunoscut ca fiind, într-un fel sau altul, esențial și semnificativ interconectat cu fiecare alt lucru și cu mediul său.
În al doilea rând, având în vedere că toate lucrurile, ființele și fenomenele din univers sunt pline de lumi de sens, conținut și înțelepciune, mai exact serii, sisteme sau compoziții de înțelepciune, asemenea unei cărți deschise către toate ființele și evenimentele, o capodoperă orbitoare, cu multiple fațete, plină de profunzimi, care reflectă și manifestă nenumărate lucrări divine, rațiunea și înțelegerea ar trebui folosite pentru a înțelege toate aceste lucruri și evenimente, pentru a înțelege relațiile dintre părțile mai mici fără a ne împotmoli în banalități. În schimb, rămânând conștienți de general și de universal, care se află în spatele și în particular și singular, în timp ce avansăm către general și universal pentru a include cele mai îndepărtate domenii ale detaliilor și particularităților, am putea să ne asigurăm că unele părți ale muncii și studiilor noastre, ale dovezilor și confirmărilor noastre, și ale diferențelor de perioade și timpuri nu se contrazic, nu se anulează și nu se distrug reciproc.
**Acest lucru nu trebuie înțeles ca o negare a specializării sau a divizării pe domenii.** Desigur, fiecare dintre noi ar trebui să se specializeze în propriul domeniu, să tindă spre excelență în cariera aleasă și să atingă obiectivele dorite în propriul domeniu de activitate. Totuși, în timp ce facem acest lucru, semnificația, conținutul, statutul și, în special, scopul și obiectivele întregului nu trebuie neglijate. Acestea trebuie realizate în moduri adecvate, fie printr-o conștiință colectivă, fie prin canalizarea corectă a cunoștințelor, fie printr-o coordonare excelentă sau prin geniu. Nu încape îndoială că avem nevoie de o astfel de perspectivă universală (holistică) și cuprinzătoare (inclusivă), precum și de o evaluare generală și obiectivă.
Astăzi avem nevoie mai mult ca oricând, de o minte obiectivă, capabilă să vadă împreună trecutul și prezentul, care să poată lua în considerare umanitatea, viața și universul simultan, care să poată face comparații, să fie receptivă la dimensiunile cauzelor și motivelor existenței, care să fie conștientă de scenariile legate de ascensiunea, continuitatea și căderea națiunilor și comunităților, care să poată evalua erorile, defectele și meritele sociologiei și psihologiei, să fie atentă la ciclurile de ascensiune, declin și moarte ale civilizațiilor, care să aibă abilitatea, conștiința curată și integritatea necesare pentru a distinge mijloacele de scopuri, care să respecte obiectivele și să fie familiarizată cu principiile și înțelepciunea Legii Divine și cu scopurile Legiuitorului (Profetul), care să cunoască esențele acceptate drept bază pentru decretele religioase și care să fie deschisă gândurilor și inspirațiilor ce emană de la Dumnezeu.
În timp ce eliberăm și deblocăm canalele gândirii noastre și ne realiniem sistemul de raționament, care s-a îndepărtat de sublim și astfel a devenit stagnant, pentru a-l readuce pe orbita sa corectă în jurul Coranului, nu vom neglija secretele umanității, vieții și universului. Pe lângă aplicarea minuțioasă a poruncilor religioase și integrarea lor în viață, un act care constituie una dintre cele mai importante baze pentru o continuitate lungă și neîntreruptă, trebuie să netezim calea așa cum Trimisul lui Dumnezeu a făcut-o ușoară, cu blândețe și toleranță, arătând-o ca pe o cale de încurajare care invită cu vești bune, mai degrabă decât ca pe una care descurajează și respinge cu dezgust și aversiune.
Trebuie să punem puterea cunoașterii și a contemplației în slujba Islamului și a interpretării islamice, astfel încât să punem capăt sterilității și lipsei de productivitate ale ultimelor secole. Trebuie să înființăm peste tot, în case și pe străzi, în școli și în locuri de cult, observatoare din care să se poată vedea adevărul din spatele umanității, vieții și universului.
Trebuie să redeschidem rutele spre eternitate care au fost blocate de câteva secole. Trebuie să ridicăm Islamul la primul și cel mai important punct al agendei, unul care să fie analizat în fiecare element al vieții.
Trebuie să devenim sensibili la problema cauză-efect și astfel să acționăm rațional și calculat, conform principiului relației și proporției cauzelor. O asemenea calitate a înțelegerii, percepției, comprehensiunii și maturității va facilita reînnoirea și reformarea noastră și ne va oferi pietrele de temelie pe care să ne bazăm viața eternă.
Unii pot considera că a acorda o astfel de importanță cauzelor este o lipsă de respect. Într-o anumită măsură sunt de acord. Totuși, umanitatea trebuie să facă ceea ce este obligată să facă și să nu interfereze cu ceea ce cere lucrarea divină. O datorie este responsabilitatea noastră, iar a recurge la cauze în îndeplinirea acestei datorii este o formă de rugă sau petiție prezentată la poarta milei lui Dumnezeu, echivalentă cu o rugăciune făcută pentru a obține un rezultat dorit. A accepta că aceasta este adevărat înseamnă a recunoaște faptul că noi suntem creați, iar El este Creatorul, și a recunoaște Atributele Sale Divine.
Totuși, există și cealaltă față a monedei. Dumnezeu ne oferă liberul arbitru (a cărui existență este considerată nominală) și îl acceptă ca pe o invitație la Voia și Puterea Sa, promițând să stabilească cele mai esențiale proiecte pe baza acestei voințe, un plan pe care l-a implementat și continuă să o facă. Dumnezeu a creat voința noastră ca o ocazie de merit sau păcat, și ca o bază pentru răsplată și pedeapsă, și o acceptă ca agent pentru a atribui binele și răul.
În lumina consecințelor atribuite ei, Dumnezeu conferă voinței noastre, care nu are valoare în sine, o valoare deasupra tuturor valorilor, astfel încât, dacă nu ar fi făcut acest lucru, viața ar fi încetat, ființele umane ar fi fost reduse la lucruri neînsuflețite, iar impunerea obligațiilor asupra slujitorilor lui Dumnezeu ar fi devenit inutilă, iar totul ar fi fost redus la zădărnicie, inutilitate și absurditate. Acesta este motivul pentru care Dumnezeu acordă importanță voinței noastre și dorințelor și aspirațiilor umanității; El o acceptă ca o condiție pentru construcția și prosperitatea atât a acestei lumi, cât și a celeilalte, transformând-o într-o cauză considerabilă, asemenea unui întrerupător magic pentru un mecanism electric puternic care poate lumina lumile. În același mod, El poate crea și da existență unui ocean dintr-o picătură, unui soare dintr-un atom și unor lumi întregi din nimic, manifestând astfel una dintre dimensiunile misterioase ale puterii Sale.
**Nici cauza, nici altceva nu guvernează, conduce sau exercită vreo influență asupra lui Dumnezeu, Atotputernicul Creator.** Nimic nu leagă Voia și Puterea Sa Divină. Totul este hotărât de Dumnezeu, care este Unicul și Absolutul Stăpân. Cu toate acestea, observarea cauzelor, atribuirea efectelor acestora și evaluarea motivelor pentru efecte ca fiind părți mici și nesemnificative ale agenției sunt, de asemenea, porunci ale lui Dumnezeu. Prin urmare, atunci când oamenii nu respectă principiile legilor naturii create de Dumnezeu, numite „Sunnatullah” (Calea lui Dumnezeu/Modul în care El acționează, modul Său de a trata), credem că vor eșua într-o mare măsură în această lume și, într-o anumită măsură, și în Viața de Apoi.
Cât de semnificativă a fost abordarea Califului ‘Umar atunci când a evitat o zonă afectată de ciumă; el le-a spus celor care nu puteau reconcilia fuga sa cu ideea de resemnare în fața destinului și de supunere în fața sorții: „Fug de Voia lui Dumnezeu înapoi către Voia lui Dumnezeu.”
În acțiunile, activitățile, munca și eforturile noastre, a fi orb la cauze și a face din rezultate singurul obiectiv al dorințelor noastre, împovărându-ne inutil, reprezintă atât o formă de suferință, cât și o impertinență, ca și cum, ferească Dumnezeu, am negocia cu Dumnezeu. Pe de altă parte, a ignora alegerea umană și puterea voinței și a aștepta ca rezultatele să vină prin mijloace minunate, aproape miraculoase, într-un mod extraordinar, direct de la Dumnezeu, este o fantezie stranie, o iluzie și o scuză pentru neputință. Coranul spune de multe ori în multe capitole: „ca răsplată pentru ceea ce au făcut,” „ca răsplată pentru ceea ce au câștigat” sau „ca recompensă pentru ceea ce au comis.”
Coranul avertizează oamenii că ceea ce au experimentat și ceea ce vor bucura sau suferi de bine sau de rău este rezultatul propriului lor comportament, al acțiunilor și faptelor lor. Când Trimisul lui Dumnezeu, exemplul perfect al echilibrului inimii, minții și conștiinței, a spus: „În Ziua Judecății, fără să aibă posibilitatea să facă un pas, omul va fi întrebat unde și-a petrecut viața, cum și-a folosit cunoștințele, cum și-a câștigat averea și unde a cheltuit-o și unde și-a uzat trupul,” el a subliniat relația puternică și misterioasă dintre cauză și efect, efort și câștig.
În timp ce Islamul, prin Coran și Sunna, reglementează credința și acțiunile credinciosului, rugăciunile și moralitatea acestuia, precum și viața sa în această lume și în cea viitoare, totodată șoptește, printre rânduri, în lumea minții, inimii, sufletului, emoțiilor, conștiinței și conștientizării noastre, dintr-un tărâm al altor dimensiuni, din lumile de dincolo, lucruri atât de diferite, încât se produc brize cerești în adâncul personalității noastre și emoții colorate divin. Astfel, la fiecare clipă, Islamul reînvie umanitatea încă o dată într-o altă dimensiune.
Astfel, ne regăsim în poziția de locțiitori ai lui Dumnezeu, într-o poziție de a interveni în fenomenele naturale și de a înțelege și examina misterele legilor naturii. Atunci suntem capabili să percepem cartea universului, care vine din Voia și Puterea Divină, și declarațiile care izvorăsc din atributul divin al Kalamului (Cuvântul) prin revelație, ca fiind cele două fețe ale unei unități, și putem să ne reglementăm gândurile și concepțiile, faptele și atitudinile, considerațiile noastre despre această lume și despre Viața de Apoi conform echilibrului din Pământ și ceruri.
Islamul țese urzeala și bătătura sa prin mintea, trupul, sufletul și conștiința umanității, împletind dimensiunile acestei lumi și ale Vieții de Apoi într-o dantelă bogată și colorată. Rând pe rând, firele minții, trupului, sufletului sau conștiinței sunt așezate una peste alta și sub alta, dar niciuna dintre ele, de una singură, nu poate reflecta și reprezenta Islamul, și nici nu poate exprima Islamul în adevăratul său sens și completitudine.
Islamul, cel mai mare și universal dar al Atotputernicului Creator pentru toți, poate fi adus la viață de umanitate, indicele spiritual al întregii creații, în primul rând prin favoarea Sa, prin ceea ce este făcut din intelect, conștiință, suflet, trup și calitățile fine interioare ale sufletului. Vom dezvolta acest aspect în secțiunile următoare.
