Întrebare: Se spune că un adevărat discipol al Coranului ar trebui să beneficieze direct de sursele islamice și de alte surse prin filtrarea lor. Care sunt criteriile de luat în considerare pentru a beneficia de sursele islamice în mod cât mai eficient?
Răspuns: Înainte de a îndruma oamenii către sursele fundamentale, trebuie trezit un sentiment de curiozitate și o ardoare pentru cunoaștere. Cu alte cuvinte, dragostea pentru adevăr trebuie să fie insuflată în conștiința societății, urmată de setea de cunoaștere și explorare pentru a ajunge la acest adevăr, în așa măsură încât oamenii să devină pasionați de cunoaștere și să studieze neostoit fenomenele. Dacă există o astfel de ardoare, atunci în inimile oamenilor va începe să se formeze dorința de a studia sursele care constituie identitatea musulmanilor. Atunci când inimile sunt cuprinse de dorința arzătoare de a învăța, oamenii se vor orienta către propriile surse și vor dori să se adape din belșug din acea fântână a cunoașterii.
Nu poți dirija apa stătută în nicio parte
Aș dori să dau un exemplu referitor la o altă situație. Voluntarii care doresc să-și trezească la viață propria gândire sau să înnoiască propria linie de gândire trebuie să manifeste o stare de entuziasm aproape irațională; această stare de entuziasm îi face incapabili să se stăpânească și să rămână acolo unde sunt. Este foarte dificil să scoți oamenii din inerție, lâncezeală și oboseală fără un astfel de entuziasm. În ceea ce privește o persoană plină de entuziasm, deși ar putea ajunge la excese în anumite privințe, e mai ușor de temperat în cadrul disciplinelor religiei pe care o respectă. De exemplu, îi puteți spune: „Ești atât de entuziast, dar faptul că treci într-o extremă îți va cauza mai multă distrugere decât progres, iar acest lucru contravine valorilor pe care le prețuiești și principiilor fundamentale ale religiei tale. În schimb, hai să folosim entuziasmul tău într-un mod constructiv. Poate că entuziasmul tău va fi un sâmbure de răbdare activă pentru câteva secole și un exemplu de a rămâne statornic pe această cale. Chiar dacă va dura secole, hai să ne punem mintea la contribuție pentru a veni cu proiecte frumoase.”
Acest lucru poate ajuta la canalizarea entuziasmului lor către proiecte constructive. Același lucru este valabil și pentru aprofundarea cunoștințelor și a lecturii. Cu alte cuvinte, este foarte dificil să îndrumați oamenii către citirea anumitor surse fără a le stârni pasiunea pentru cunoaștere, adevăr și explorare. Oricât de mult ați încerca să încurajați oamenii lipsiți de un astfel de entuziasm să citească anumite resurse, ei se vor mulțumi cu o singură carte de referință. Pasiunea pentru cunoaștere trebuie mai întâi stimulată, iar apoi trebuie canalizată către o direcție productivă; apa stătută nu poate fi direcționată în nicio parte.
Principiile fundamentale ar trebui să fie dobândite primele
Al doilea aspect care trebuie luat în considerare aici este stabilirea priorităților în ceea ce privește propriul mod de gândire. Cu alte cuvinte, care ar trebui să fie prioritățile noastre în ceea ce privește învățarea și stabilirea unei baze și a unor criterii de urmat? Care sunt principiile fundamentale care ne servesc drept standard pentru a evalua lucrurile noi pe care le învățăm și unde se află acestea? Răspunsurile la aceste întrebări se află în izvoarele fundamentale ale religiei, care constau în dovezile principale ale legii islamice[1] – Coranul, Sunna, ijma (consensul jurisprudenților musulmani) și qiyas (deducția logică prin analogie în jurisprudența islamică) – și dovezile secundare ale legii islamice[2] (de exemplu, respectarea obiceiurilor decente și luarea în considerare a interesului public, alegerea celei mai bune opțiuni etc.).
Citirea diferitelor surse fără a înțelege sursele primare și fără a învăța principiile stabilite în acestea creează confuzie în cele mai multe cazuri. Un exemplu în acest sens este cel al otomanilor, odată cu procesul care a început în perioada Tanzimat și a continuat ulterior. Eșecul lor de a da dovadă de devotament față de o metodologie este evidențiat de faptul că au acceptat ca fiind adevărat tot ceea ce au descoperit, fără să cerceteze dacă aveau sau nu dreptate. Astfel, ei au alergat după diverse fantasmagorii care au condus la o perioadă de confuzie. De exemplu, este adevărat că în zilele noastre se discută foarte mult despre aspectele legate de îmbunătățirea de sine. Cu toate acestea, dacă nu ne raportăm la declarațiile prețioase ale nobilului Profet cu privire la această chestiune importantă și citim doar teorii de perfecționare personală lipsite de metafizică, foarte multe aspecte ale acestui subiect vor rămâne deficitare. Dacă nu îi putem îndruma pe oameni să devină eroi ai spiritului care îl glorifică pe Dumnezeu într-un mod universal cuprinzător în cadrul principiilor fundamentale transmise de Învățătorul Desăvârșit, Mesagerul lui Dumnezeu, atunci este ca și cum – Doamne ferește – am considera că sistemul introdus de el este deficitar, ca și cum Coranul ar fi lăsat multe lucruri incomplete sau ca și cum marii învățați ai perioadei clasice nu ar fi înțeles deloc islamul. Toate acestea sunt exemple de rătăciri vădite. Atunci de ce ar trebui musulmanii să urmeze alte căi? Poate că ceea ce au scris sau spus alții are sens în cadrul propriului discurs, terminologie și sistem, dar musulmanii ar trebui să analizeze lucrurile din perspectiva propriilor valori și surse fundamentale, astfel încât să nu intre în conflict sau să contrazică principiile de bază ale credinței atunci când fac o declarație despre pedagogie, psihologie sau alte științe.
Dacă începem să călătorim fără a stabili mai întâi qiblah, atunci vom rătăci ici și colo nedumeriți, neputând găsi calea sau direcția corectă. Dacă qiblah s-a stabilit cu succes, și anume după ce musulmanii și-au însușit mai întâi propriile surse și au asimilat esențialul din acestea drept criteriu, atunci vor putea citi orice carte își doresc. Nu mă opun nici măcar lecturii lui Sartre și Marcus, ale căror idei i-ar putea deruta pe credincioșii deosebit de tineri. Pot exista anumite lucruri bune care pot fi preluate din filosofiile lor, dar dacă vrei să extragi ceea ce îți dorești în mod corect, cu siguranță ai nevoie mai întâi de un criteriu. Înainte de a face broderii, ai nevoie mai întâi de o pânză pe care să lucrezi. Dacă nu aveți o structură de valori bine stabilită, atunci s-ar putea să rătăciți în căutarea diferitelor curente și să nu obțineți nimic în final. Din păcate, aceasta a fost situația deplorabilă a unor intelectuali din țările musulmane timp de câteva secole.
Pilonul cu trei părți
Cunoștințele dobândite din alte surse de către un individ care înțelege bine sursele fundamentale îl pot înălța către un alt tip de bogăție. Până în secolul al V-lea al calendarului islamic și chiar până în secolele al XI-lea și al XII-lea, musulmanii au cules ceea ce au putut din alte surse, au beneficiat de ele și nu au întâmpinat probleme serioase cu privire la această chestiune. Ei filtrau lucrurile pe care le preluau, le revizuiau și stabileau cu precizie ce să păstreze și ce să lase deoparte. Dacă reușim să aplicăm aceeași metodologie și astăzi, atunci putem obține o vastă bogăție de cunoștințe.
Pe de altă parte, pentru a beneficia cu succes de sursele noastre fundamentale valoroase, trebuie să avem o noblețe a conștiinței care să ne permită să călătorim prin orizonturile inimii și ale spiritului și să identificăm ceea ce trebuie să știm; în plus, trebuie să avem și o perspectivă care să extragă sensurile corecte în timp ce citim universul ca pe o carte, pentru a beneficia de aceste surse de cunoaștere și a le interpreta corect. Mă îndoiesc că în vremurile noastre se găsesc mulți oameni cu astfel de orizonturi și înțelegere. Pentru o lungă perioadă de timp, am fost privați de instituțiile care cultivă indivizi cu o abordare holistică și fac apel la toate aspectele lor materiale și spirituale – inima, spiritul, rațiunea și gândirea în ansamblu. Din păcate, madrasele (școlile islamice tradiționale), care au fost cândva centre ale cunoașterii și înțelepciunii și unde au fost educate atât de multe mari personalități, și-au pierdut calitățile progresiste. Ele au început doar să repete ceea ce fusese spus anterior. Întrucât nu au putut ține pasul cu vremurile, au rămas în cele din urmă mult în urmă și, prin urmare, nu au putut satisface nevoile societății lor. Lojele sufiste, care au înflorit în cadrul tradiției islamice, și-au pierdut la rândul lor calitatea progresistă. Întrucât nu au luat în considerare principiile teologiei islamice și metodologia jurisprudenței, ele au interpretat religia în funcție de sentimente și experiențe personale. Cum înțelegerea religiei a fost construită pe baza unor considerente subiective, aceasta a fost împinsă în cadrul misticismului. Odată cu această situație, mișcările reacționare împotriva lor au culminat în întregime în naturalism și materialism. Prin urmare, școlile și lojele sufiste, care ar fi trebuit să se sprijine reciproc, au intrat într-un conflict major. Imitând Occidentul, unii au mers chiar până la extrema separării totale a domeniilor științei și religiei.
În cele din urmă, musulmanii au fost cei care au plătit prețul. Întrucât madrasele și lăcașurile sufiste au fost închise pentru lume, viața spirituală și științifică a islamului s-au separat una de cealaltă. Având în vedere că „timpul”, important interpret, nu a fost de partea lor, s-au condamnat la îngrădirea ideilor. În consecință, religia a fost sfărâmată în bucăți și și-a pierdut adevărata identitate. În acest sens, fără a găsi un echilibru între madrasă și lojă sufistă – sau între rațiune și spirit – și fără a le închega apoi într-un pilon cu trei laturi al disciplinei, musulmanilor le este imposibil să redevină ei înșiși sau să gândească ca ei înșiși și să analizeze chestiuni legate de adevărata lor identitate.
Aș dori să menționez aici un ultim aspect. Dacă iubim cu sinceritate adevărul și cunoașterea și dacă acest lucru se reflectă în caracterul nostru, atunci cred că transmitem mesajul pe care dorim să îl transmitem prin modul în care îl reprezentăm. Cea mai influentă, statornică și consecventă lecție este cea pe care o transmit oamenii prin atitudinea și comportamentele lor. Cea mai importantă dinamică pentru a face ca sentimentele inimilor să devină realitate este prezentarea unui exemplu practic al adevărurilor pe care le credem și le căutăm. Adevărata datorie a cărților și a discursurilor trebuie să fie de a pune în lumină prin exemple practice chestiunile care nu sunt clare. Cu toate acestea, ne mulțumim doar cu transferul de informații, ca și cum acestea ar putea explica totul. Din nefericire, Sfântul Coran așteaptă neliniștit într-un colț special din casele musulmanilor, incapabil să îi îndrume, chiar dacă i se arată un respect ceremonial, fiind pus în coperți de catifea. Dacă sensul și conținutul Coranului, Cartea Înțelepciunii, încep să fie practicate și devin spiritul vieții noastre, atunci Cuvântului Divin i se va da ceea ce i se cuvine. Numai atunci veți putea auzi vocile de dincolo de tărâmul fizic și veți putea simți suflarea îngerilor. Dacă vă aplecați asupra lui cu și mai multă hotărâre, atunci îl veți putea auzi ca și cum ar veni din gura binecuvântată a Trimisului lui Dumnezeu, pacea și binecuvântările fie asupra sa. O scriptură care nu este practicată și a cărei limbă nu este înțeleasă nu vă va spune prea multe, indiferent cât de înălțătoare este. De aceea, toate afirmațiile noastre rostite sau scrise trebuie să fie sub atenta supraveghere și comandă a inimii.
[1] Al-Pazdawi, Al-Usul, 1/221; As-Sarahsi, Al-Usul, 1/279
[2] Mehmed Seyyid, Madhal, 323
