O boală frecventă și potențiale remedii

Întrebare: A devenit un fel de boală răspândită în ziua de astăzi ca persoanele să se supere ușor și să țină mânie față de altele multă vreme. Cum credeți că este posibil să se vindece cineva de o astfel de boală, care duce la probleme personale, familiale și sociale?

Răspuns: În situația descrisă în întrebare, indivizii simt că au inima frântă față de cineva și, prin urmare, se distanțează de acea persoană. Ei adoptă o atitudine negativă față de persoana respectivă și refuză să continue relațiile de prietenie cu aceasta. De cele mai multe ori, apar și alte comportamente negative. De exemplu, o persoană care nutrește resentimente față de un prieten nu se oprește doar aici, ci, în timp, începe să se gândească negativ la respectivul prieten. Această stare de spirit poate face chiar loc defăimării sau calomnierii acelei persoane. Atunci când acestuia din urmă i se întâmplă o nenorocire, cel care nutrește resentimente se bucură de acest lucru. Ba chiar mai rău, pe măsură ce o persoană plină de resentimente se adâncește în aceste gânduri negative, ea nu își dă seama de amploarea greșelii și a păcatului său, din cauza sale înclinației de a se considera nevinovată. Cu toate acestea, toate acestea sunt acte condamnabile în ochii lui Dumnezeu, care ar putea ruina pe cineva pe vecie. Avertismentele și sfaturile nobilului Profet cu privire la această problemă sunt de o importanță crucială. La un moment dat, el a declarat că nu este de cuviință ca un musulman să rupă relațiile cu fratele său (sau sora sa în religie) pentru mai mult de trei zile.[1] Că indiferent de ce se întâmplă, un musulman poate continua o astfel de stare de amărăciune pentru cel mult trei zile. În mod întâmplător, permiteți-mi să adaug că, dacă jignirea nu se bazează pe motive rezonabile, sau pe un raționament solid (manat), așa cum este denumit în Legea islamică, nici măcar o perioadă de trei zile nu va fi permisă. Dacă motivele care au dus la ruperea relațiilor sunt reale și acceptabile – numai atunci – pot rupe relațiile timp de trei zile, care este limita maximă. Această perioadă permite furiei să se diminueze și sentimentelor amare să dispară. Timpul va permite sentimentelor rănite să se aline, iar reconsiderarea drepturilor celeilalte persoane va fi posibilă într-o stare de calm. În consecință, sentimentul și gândurile de frăție sau de suroritate vor reînvia încă o dată în spiritul credinciosului; ele vor umple distanța pe care oamenii o pun între ei și vor deveni din nou prieteni apropiați. Așadar, prin oferirea anumitor măsuri, hadith-ul ne învață o cale de a ne elibera de resentimente.

Sentimente de amărăciune în sens real și metaforic

Deși nu există o distincție obișnuită între sensul real și metaforic al problemei, putem face o astfel de clasificare în funcție de intenția și scopul persoanelor implicate. În consecință, a nutri sentimente amare în sens real este o chestiune condamnabilă, în timp ce versiunea metaforică a zicalei este o strategie care poate fi utilizată atunci când este necesar. Un tată le poate spune propriilor copii „Nu mă așteptam la așa ceva din partea voastră!” și să adopte o atitudine distantă față de ei. Incidentul din ila[2] – când iubitul Profet s-a îndepărtat de soțiile sale pentru o perioadă temporară – este un exemplu în acest sens. În acest moment, mi-aș dori să menționez o amintire de-ale mele, menționată într-o discuție anterioară. Într-o zi, învățătoarea mea din școala primară m-a luat de mână și mi-a spus: „Și tu?”. Cred că dacă m-ar fi bătut în loc cu cincizeci de bețe, nu ar fi avut atât de mult impact. Cuvintele ei transmiteau apreciere, amintindu-mi de relația noastră bună, și erau preventive, avertizându-mă să nu distrug acea relație. Acea atitudine a învățătoarei a fost una potrivită pentru a mă aduce la realitate. Aceasta este ceea ce am vrut să spun referindu-mă la a te îndepărta în sens metaforic; adică, folosirea unei poziții negative ca metodă de a obține rezultatul dorit asupra persoanei care trebuie avertizată.

Drepturile părinților și resentimentul metaforic

Părinții ar trebui să fie exceptați de la situația menționată mai sus. Referitor la părinți, Dumnezeu Atotputernic poruncește: „Domnul vostru a decretat să nu vă închinați decât Lui singur și să tratați părinții cu cea mai bună bunătate. În cazul în care unul dintre ei, sau amândoi, ajung la bătrânețe în timpul vieții tale, să nu le spui „Of!” (ca semn de plângere sau nerăbdare), nici să nu îi îndepărtezi, și să te adresezi întotdeauna lor cu cuvinte pline de bunătate” (al- İsra 17:23). De fiecare dată când recit acest verset în timpul Rugăciunii, mă simt ca și cum aș fi înjunghiat; pentru că, cine știe, unele dintre atitudinile noastre le-ar fi putut frânge inimile părinților fără să știe. Mama, tatăl, bunicul, bunica, sora și mătușile mele s-ar fi putut simți jigniți de manierele mele nepotrivite. Când iau în considerare aceste lucruri, simt ca și cum o suliță mi-a străpuns pieptul. Din acest motiv, atunci când îmi amintesc de persoanele în vârstă din familia mea, mă rog astfel: „O, Domnul nostru! Iartă-mă pe mine și pe părinții mei…” (İbra- him 14:41) și cu speranța de a îndeplini drepturile lor datorate asupra mea, în limita mijloacelor pe care Dumnezeu mi le-a oferit, trimit uneori oameni în pelerinaj în numele lor. Prin urmare, trebuie să fie exclus să nutrești sentimente amare față de părinți sau față de bătrânii familiei, chiar și în sens metaforic. Chiar dacă există factori serioși care ne fac să ne simțim jigniți, nu trebuie să fim jigniți de ei. Chiar dacă o persoană s-ar putea simți ofensată, nu trebuie să-i jignească nicicum. Dimpotrivă, el sau ea trebuie să încerce să îi mulțumească. Altfel, vine o zi în care ne dăm seama de greșelile noastre, dar poate fi prea târziu; se poate ajunge la un moment în care este imposibil să compensezi trecutul. În acest sens, este necesar să ne planificăm viața în așa fel încât să nu ne exprimăm regretul pentru ezitările pe care le-am făcut și să spunem: „M-aș fi dorit să nu fi acționat așa, ci așa…” Mândria Omenirii a spus că este greșit să declari „M-aș fi dorit sa….”[3] pentru că ar putea fi un semn de criticism asupra Destinului Divin. Tocmai de aceea, trebuie să te pui acord cu prietenii și să devină un fel de mentori, care te vor avertiza și ghida cu referire la greșelile care ar putea face pe oricine să-și exprime regretele spunând „Mi-aș fi dorit…” Se spune că mulți mari conducători din trecut își țineau anumiți oameni lângă ei. Deoarece acei oameni erau aleși din rândul grupurilor mai puțin cultivate, ei vorbeau fără menajamente cu sultanul. Deoarece sultanul le dădea permisiunea, nu se simțea deranjat de cuvintele lor. Dimpotrivă, sultanul deriva lecții importante din cuvintele lor și se îndrepta din nou, revenind la atitudinea sa corectă. În același mod, este posibil, în vremea noastră, ca indivizii să aibă un mentor care să le dea constant sfaturi sănătoase, să îi îndrume spre adevăr și să îi împiedice să comită greșeli care i-ar putea face să spună „Mi-aș fi dorit…” cu regret; deoarece, chiar dacă astfel de greșeli se fac simțite ca o lovitură a conștiinței, acest sentiment nu este suficient pentru a le compensa.

Revenind la subiectul nostru esențial, un comportament adecvat ar putea fi să luăm o atitudine negativă blândă ca o formă de amărăciune metaforică. Este posibil să comparăm această situație cu „loviturile primite de compasiunea Divină”, după cum spune Bediüzzaman. Așa cum o mamă își poate lovi ușor copiii peste șolduri ca răspuns la o anumită greșeală și își poate exprima dezaprobarea, ea încearcă totuși să le facă cunoscut faptul că acest avertisment și sfat vin din compasiunea ei și pentru binele lor. Pe de altă parte, trebuie să se știe că utilizarea cu înțelepciune a unor astfel de căi și mijloace necesită o anumită doză de măiestrie. Din nefericire, suntem martorii unor greșeli grave de educație parentală cu privire la astfel de aspecte, deoarece cuplurile care urmează să se căsătorească nu primesc o pregătire bună și suficientă. Oamenii sunt ignoranți cu privire la drepturile soțului/soției, copiilor și părinților lor conform Islamului. Deoarece acestea nu sunt cunoscute, ei fac greșeli foarte grave. Din acest motiv, sunt de părere că cuplurile trebuie să urmeze o bună pregătire pentru a fi certificate ca fiind eligibile pentru căsătorie, astfel încât să poată avea o căsătorie reușită.

Fapta care aduce recompense echivalente cu cele date pentru închinare

Să luăm în considerare pe scurt sentimentul real al jignirii. Uneori, oamenii din jurul nostru s-ar putea comporta într-adevăr într-un mod care ne jignește. Chiar și în astfel de situații, ar trebui să ne străduim să nu ne simțim astfel, ca o cerință a credinței noastre în Dumnezeu și în Viața de Apoi, în ciuda noastră și a propriilor noastre sentimente. Să nu uităm că dacă nu te ofensezi într-o situație in care te-ai simți îndreptățit sa o faci, vei primi o răsplată asemănătoare celei pentru închinare. Pentru că aceasta este o stare de luptă împotriva sufletului trupesc și de ridicare împotriva tendințelor interioare de transgresiune, în care cineva își dă propriei voințe cele cuvenite. După cum se știe, Bediüzzaman menționează trei tipuri principale de răbdare și unul dintre ele este răbdarea împotriva necazurilor și nenorocirilor.[4] Așadar, se poate spune cu ușurință că răbdarea așa cum am descris-o va aduce persoanei recompense din altă lume care trebuie câștigate prin închinare. Uneori ne putem confrunta cu atât de multe motive pentru a ne supăra. Cu toate acestea, trebuie să le vedem ca simple nenorociri și să arătăm răbdarea cuvenită față de ele. Chiar dacă cineva rupe relațiile cu noi, noi nu ar trebui să procedăm la fel. Chiar dacă am fost răniți, nu ar trebui să-i rănim pe alții. Dacă alții ne rănesc, dar noi nu le răspundem în același mod, acționăm cu o anumită flexibilitate și găsim o modalitate de a îi îmbrățișa, atunci vom fi făcut un sacrificiu foarte important de dragul credinței și al umanității; vom fi promulgat o virtute foarte importantă.

În ceea ce privește aspectul social al problemei, există cazuri grave de ofensare, în special între oameni care au viziuni diferite asupra lumii și reflectări ale acestei situații în viața politică. Așteptările de câștiguri lumești ca urmare a unui statut înalt adaugă paie pe foc. Atât de mult încât unii oameni rostesc cuvinte pe care nu ar trebui să rostească și fac declarații în conflict cu adevărul, iar acest lucru duce la supărări și la sentimente de amărăciune. Dacă oamenii nu acționează din motive lumești, precum cele de statut, se va vedea că există o cale și un loc pentru ca fiecare să-și slujească poporul și umanitatea și că există o cale pe care fiecare poate să alerge. Ca membri ai unei societăți, toți oamenii pot fi pe căi separate, dar lucrează pentru binele comun, să fie mână în mână și să alerge către aceeași țintă. Această alergare nu include și nici nu ar trebui să includă un sentiment de rivalitate sau considerații precum „Să-i lăsăm în urmă”. Poate că ar trebui să fie o formă de a concura la fapte bune care să ne facă să spunem: „Lasă-mă să nu rămân în urmă în a face bine, lasă-mă să am o performanță la fel de bună cu cea a celor care aleargă înaintea mea”. Prin urmare, când drumul este atât de larg, nu vor exista cazuri de atingere, rănire și supărare unul pe celălalt. Același principiu este valabil și despre împărtășirea frumuseților credinței și a Coranului cu ceilalți. Dumnezeu Atotputernicul afirmă: „Cei (pe de altă parte) care se străduiesc din greu de dragul Nostru, cu siguranță îi vom călăuzi către căile Noastre (pe care le-am stabilit pentru a-i conduce la mântuire). Cu siguranță, Dumnezeu este cu cei devotați să facă binele, conștienți că Dumnezeu îi vede” (al-Ankabut 29:69). Adică, Dumnezeu îi va călăuzi către Sine prin nu una, ci mai multe căi.

Bediüzzaman subliniază faptul că „Drumurile care duc la Dumnezeu sunt atâtea cât respirațiile creaturilor Sale.”[5] Dacă așa stau lucrurile, oamenii pot ajunge la Dumnezeu într-un fel sau altul. Dacă dăm un exemplu din sufism, căile lui Naqshbandi, Qadiri, Shadhili, Rufai, Badawi, Khalidi și alte ordine duc toate la El. Din acest motiv, diferențele nu ar trebui să fie făcute pentru a da naștere sentimentelor de amărăciune. Este necesar să se evite gelozia și rivalitatea în astfel de probleme și ne abținem de la considerații precum „Au încălcat proprietatea noastră”.

Ca credincioși, trebuie să fim cât se poate de blânzi și buni față de frații și surorile noastre; trebuie să prețuim sentimente și gânduri care pot fi înghițite fără probleme, fără a răni deloc gâtul. Ar trebui să fim capabili să prezentăm aceste sentimente și gânduri cu aceeași blândețe.

Chiar dacă ruperea relațiilor cu o anumită persoană din cauza supărării este un comportament foarte urât, acest lucru se poate întâmpla uneori între sufletele altruiste care s-au dedicat cunoașterii veridice și umanității. Din acest motiv, îmi imaginez un mare beneficiu în formarea de echipe de dragul eliminării sentimentelor de rău între oameni din diferite straturi ale societății și din diferite categorii de viață. După cum spune Bediüzzaman, acordul și unitatea constituie un mijloc important pentru a invita ajutorul divin.[6] Un verset relevant confirmă acest fapt: „Mâna” lui Dumnezeu[7] este peste mâinile lor” (al-Fath 48:10). Adică, protecție, ajutor și harurile lui Dumnezeu sunt asupra lor. Cu privire la acest verset, nobilul Profet a afirmat: „Mâna lui Dumnezeu este cu comunitatea.”[8] Într-un alt caz, Mesagerul lui Dumnezeu, pacea și binecuvântările fie asupra lui de milioane de ori, a declarat: „Cine vrea să fie chiar la mijlocul Paradisului, el (sau ea) trebuie să nu se disocieze de comunitate.”[9] Adică acea persoană nu trebuie să cadă în fracționism. Cel care se desparte de comunitatea din cauza supărării, a sentimentelor de amărăciune, a resentimentelor, a intoleranței sau a unui sentiment similar, se va îndepărta și de ajutorul lui Dumnezeu.

Nu există „mic”

Luând în considerare toate acestea, putem înțelege cât de dezastruoasă este ruperea relațiilor între oameni și ce act virtuos este reconcilierea. În Islam este esențial să respingem niciun act de bunătate ca fiind neimportant. Uneori, Dumnezeu Atotputernic îi poate duce pe oameni în centrul Paradisului și îi lasă să se bucure de frumusețea Divinului și să experimenteze sentimente dincolo de imaginație datorită micilor acte de bunătate pe care le-au făcut. Un hadis legat de acest fapt spune: „Fii cu frică de Dumnezeu și nu slăbiți nimic din actele de binețe.[10] Când privim lucrurile din această perspectivă, înțelegem că de fapt nu există nimic care să se califice ca mic.

Într-un alt hadis în care Mândria Omenirii se referă la același subiect, comportamente precum a zâmbi cuiva[11], rostirea unui cuvânt bun acelei persoane[12], hrănirea gurii soției cu o îmbucătură[13] și îndepărtarea unui obstacol care ar putea provoca neplăceri celorlalți[14] sunt considerat toate ca făcând parte dintre actele bune (sadaqa) pentru a aduce recompense din altă lume. În consecință, așezarea unei pietre într-o gaură de pe drum pentru a evita căderea roților mașinilor care trec sau îndepărtarea unui ghimpe care ar putea răni picioarele oamenilor de pe pasarelă sunt considerate printre actele de slujire. Nu este sigur care dintre aceste fapte aparent mici va fi un mijloc de a ajunge chiar în mijlocul Paradisului. Permiteți-mi să relatez o poveste adevărată despre această problemă. Soția califului Harun Rashid, Zubaydah, a fost o femeie grozavă care a îndeplinit servicii importante. La un moment dat, pelerinii care mergeau la Arafat și Muzdalifa pentru închinare au fost nevoiți să ducă pe spate apa de care aveau nevoie. În condițiile acelor vremuri, ea a construit căi navigabile și fântâni de la Mecca până la Mina, Muzdalifa și până la Arafat, săvârșind astfel un mare act de bunătate.[15] Prin harul lui Dumnezeu, ea a oferit milioanelor de oameni apă pentru băut și pentru a face abluțiuni. Dumnezeu Atotputernic nu lasă un astfel de serviciu nerăsplătit, desigur. Când am mers la Hajj în 1968, am văzut fântânile construite datorită acelei femei grozave. Făcând restaurări, otomanii au păstrat acea rețea de apă pentru o perioadă lungă de timp. Cei care au văzut-o în vise pe acea femeie cu o bunătate atât de mare, au întrebat-o cum a tratat-o Dumnezeu. Deși făcuse diverse fapte bune, ea a povestit fapta care a devenit mijlocul eliberării ei astfel: „Într-o zi a început să se ridice din minarete chemarea la Rugăciune. Le-am spus oamenilor din jurul meu să tacă și să asculte. Când am trecut în lumea următoare, ei au spus: „Dumnezeu te-a iertat din cauza asta.”[16] Nu știm niciodată cum prețuiește Dumnezeu faptele care par foarte puține și simple pentru noi în această lume. Nu știm care faptă va deveni un mijloc de a dobândi plăcerea Lui și un mijloc de a te bucura de fericirea veșnică în Paradis. Din acest motiv, ar trebui să încercăm să ducem la îndeplinire tot ceea ce poruncește Dumnezeu, fără a face distincție între fapte ca fiind ca mari sau mici.

Comitete de pace

de sentimente amare și relațiile rupte.

Referitor la oamenii din Anatolia, ei au respect pentru sacru în ciuda ignoranței lor în chestiuni religioase. Din acest motiv, principiile și dinamica universală a Islamului, care se adresează tuturor, pot fi un mijloc de reconciliere, eliminând sentimentele amare dintre oameni și făcându-i să se îmbrățișeze din nou.

Întrucât această misiune de reconciliere poate fi locală, este posibilă implementarea ei la scară mai largă. Adică, deoarece poți desfășura acest act frumos într-un anumit cartier, sat sau oraș, automat îl poți practica în întreaga țară. Este chiar posibil să mergem mai departe și să folosim aceste principii în ceea ce privește relațiile internaționale. Mesagerul lui Dumnezeu a adus o veste bună pentru cei care contribuie la această problemă: „Ar trebui să vă spun despre ce este mai virtuos decât postul, rugăciunea și milostenia?” Au spus da. El a spus: „Reconcilierea între oameni. Ruperea relațiilor dintre oameni este o întrerupere (a religiei).”[17]

De fapt, dialogurile pe care oamenii din Anatolia încearcă să le realizeze la nivel mondial pot fi considerate în această categorie. Mersul în cele patru colțuri ale lumii în numele dialogului, restabilirea relațiilor rupte între țări, generarea constantă a unor astfel de planuri și dezvoltarea de proiecte eficiente este foarte importantă în ceea ce privește prevenirea posibilelor conflicte, războaie și tulburări. Cel mai important mijloc de a lupta împotriva conflictului și a discordiei este educația. Adică, construirea de indivizi perfecți în ceea ce privește virtuțile și valorile universale, valori precum pacea, toleranța și dialogul. Aceștia nu doar că vor cunoaște câteva limbi, dar vor avea experiență în diferite științe. În același timp, ei vor fi cultivați cu valori și virtuți umane, pline de idealul de a-i face pe alții să trăiască. Ei vor urma studii de doctorat și post-doctorat oriunde s-ar afla, de dragul slujirii umanității. Aceste personalități exemplare vor servi drept bariere împotriva discordiei și transgresiunii și își vor îndeplini o datorie importantă în acest sens. Într-un fel, este o chestiune de reconciliere la scară globală. Prin urmare, această chestiune, implementată în plan micro sau local, trebuie transpusă și la nivel internațional. Oamenii de stat pot veni împreună cu scopul unei alianțe între civilizații. Ei pot ajunge la un acord asupra anumitor probleme și pot acționa în cooperare, astfel încât diferențele să nu devină un mijloc de luptă. Cu siguranță, un astfel de act este foarte important în numele umanității; este o activitate lăudabilă care merită aplaudată. Cu toate acestea, dacă o astfel de înțelegere nu a fost interiorizată de către baza societății, acest tip de luptă va fi sortit eșecului. Prin urmare, este necesar să se caute modalități de a implica oamenii în această problemă. Îl poți vedea ca pe o modalitate de a facilita procesul inițiat de oamenii de stat prin implicarea oamenilor obișnuiți în el; acesta este factorul cheie pentru permanența problemei. În perioada războiului rece, lumea comunistă și cea capitalistă s-au luptat mult timp. Unele dintre țările mai mici dintre acestea au ales să se alăture uneia sau alteia. Fiecare dintre aceste țări a experimentat diferite probleme și dificultăți ca urmare a unei astfel de diferențieri și polarizări. Mă întreb dacă vreun intelectual, filozofi sau gânditor a spus cu voce tare că s-ar putea gestiona lucrurile și fără luptă, dacă a apărut sau nu o astfel de inițiativă de reconciliere. Bănuiesc că nu. Dimpotrivă, au existat diferite cazuri de provocare pentru a face statele să se confrunte între ele. Pe măsură ce unii și-au provocat oamenii, alții și i-au provocat în mod similar pe ai lor și astfel a început o competiție în armament. Fiecare acord a ocupat un loc, și-a exercitat influența acolo și i-a făcut pe oameni să experimenteze frică și teroare care au durat ani de zile. Într-o perioadă în care s-au dezvoltat oportunitățile de comunicare și de călătorie, iar armele mortale au devenit mai puternice, cred că este un act important de închinare să căutăm căi de reconciliere între națiuni, ducând problema pe o platformă internațională.

Trecerea în lumea următoare cu o inimă curată

Restabilirea relațiilor dintre oameni înseamnă și adoptarea moralității divine.[18] Unele cuvinte ale Nobilului Profet se referă la acțiunile lui Dumnezeu Atotputernicul care pot fi comparate cu reconcilierea. De exemplu, să ne imaginăm că un anumit om trece în lumea următoare după ce a încălcat unele drepturi ale altuia, dar acest om are un anumit grad de valoare în ochii lui Dumnezeu. Să presupunem că, în viața de apoi, Dumnezeu Atotputernicul îi spune celui drept: „Ai pretenții legale de la acest slujitor al Meu; dacă ești de acord să renunți la pretenții., îți voi acorda cutare și cutare recompensă…”[19] Așa că putem aplica o astfel de abordare în viețile noastre individuale, familiale și sociale și să urmăm această morală divină. Dacă acesta este modul în care Dumnezeu Atotputernicul tratează oamenii în Ziua Judecății, această idee este o referință foarte importantă pentru noi. În opinia mea, trebuie să luăm această morală divină drept ghid și să luptăm pentru reconcilierea între oamenii care au rupt relațiile dintre ei. Nu-mi amintesc să fi rupt personal relațiile cu cineva, supărându-mă astfel. Sunt oameni care scriu împotriva mea de vreo patruzeci sau cincizeci de ani. Ei scriu împotriva mea deopotrivă când zâmbesc și când plâng. Chiar dacă eu sunt undeva la mijloc, cu siguranță vin oamenii cu ceva care să mi se opună. Nu m-au jignit și nu voi fi supărat; dimpotrivă, îmi este milă de starea lor. Atunci mă gândesc că au dificultăți în a găsi un alt subiect despre care să scriu. Este împotriva firii mele să le doresc să ajungă în Iad. La un moment dat, când o persoană care fusese în apropierea mea a făcut declarații vicioase, mi-a trecut prin minte ideea că ar fi pedepsit de Dumnezeu; este mai rău să vezi o asemenea ostilitate din partea unei persoane care a fost cândva lângă tine. Dar totuși, m-am dus în camera mea și mi-am spus „Cum îndrăznesc eu…” și Dumnezeu este martor pentru cum am plâns. Nu este ușor să condamni o persoană la iad. Răul pe care ți l-a făcut nu înseamnă că te-a condamnat la rândul ei. Și chiar dacă așa ar fi, nu este corect să condamni astfel o persoană care a făcut același lucru ca și tine. Din acest motiv, nu văd nici un rost să mă supăr și să țin ranchiună față de unii oameni. Trebuie să mergem în prezența lui Dumnezeu cu o inimă curată și fără resentimente față de nimeni. Potrivit expresiei arabe relevante, nu trebuie să avem ghil – ceva negativ – față de nimeni. Pe măsură ce un iubitor aleargă la cel iubit, trebuie să răspundem la așteptarea lui Dumnezeu pentru noi, mergând spre prezența Lui cu o inimă curată. Dacă suntem invitați prin „Tu ai dus întotdeauna o viață pură, vino acum!” trebuie să răspundem mergând acolo în stare pură. Să ne ajute Dumnezeu să avem astfel de orizonturi și înțelegere în timp ce trecem în tărâmurile de dincolo, amin!

Un păcat major: Ghulul (Înșelăciunea)

Nu este de conceput ca un Profet să înșele; și oricine o face (furând bunuri publice sau din câștiguri de război) va veni cu tot ce a câștigat la Ziua Învierii. Apoi, fiecare suflet va fi răsplătit cu ceea ce a câștigat (pe pământ), și nu va fi nedreptățit (Al Imran 3:161).

Întrebare: Versetul menționează ghulul[20] (înșelăciune, delapidare), considerat unul dintre păcatele majore. Puteți explica ce este ghulul? Ne puteți explica despre cadrul general al acestui concept și care este mesajul de învățat pentru credincioșii contemporani?

Răspuns: În sens general, ghulul înseamnă să iei ceva în mod ilegal, să te folosești de acel ceva, și să periclitezi încrederea. Într-un context mai specific, înseamnă să furi ceva din câștiguri de război înainte ca acestea să fie distribuite, și să iei în secret ceea ce aparține publicului, sau să abuzezi de ceva care aparține poporului.

Eroul de neegalat al purității

Articolul nehotărât înainte de cuvântul Profet din verset ne arată că toți Profeții sunt incluși în acest sens. Astfel, se transmit două aspecte importante.

În primul rând, puritatea etică nu este specifică Finalului Profet, ci tuturor Profeților, pacea fie asupra lor; Profeții Adam, Noe, Hud, Salih, Moise, Iisus sau orice alt profet nu și-au luat pentru propria persoană nimic din ceea ce aparține poporului. Ei au luat doar din ceea ce credeau că este dat lor sută la sută legal.

În al doilea rând, deoarece niciunul dintre Profeți nu a comis un astfel de act, este evident imposibil ca profetul Mahomed, pacea și binecuvântările fie asupra lui, care este cel mai ilustru fruct al acestui pom binecuvântat, să facă așa ceva. Dacă comparăm viețile Profeților cu un șirag de mărgele pentru rugăciune, atunci Mândria Omenirii este prima dintre ele. Șiragul de mărgele a devenit un ajutor pentru rugăciune în sensul real, iar cercul virtuos a devenit complet prin ei. În ceea ce privește scopul Divin al creației, el este sămânța și fructul cel mai desăvârșit al universului.[21] Cadrele conceptuale au devenit clare prin el. Semnificațiile fenomenelor care există și au loc în jurul nostru și-au găsit explicația datorită lui. Ele au fost interpretate corect și, beneficiind de ele în termeni de cunoaștere a lui Dumnezeu, tot din ele s-au extras semnificații veridice. Deoarece Mândria Omenirii este Modelul Virtuții care reprezintă fiecare personaj bun în apogeul său, el devine, de asemenea, liderul în inocență și dreptate.

Există diferite relatări despre motivul revelației versetului. Una dintre acestea leagă versetul de Bătălia de la Uhud. În consecință, un grup de oameni imaturi, dintre care cei mai mulți erau ipocriții din Medina, au făcut afirmații fără temei despre nobilul Profet – să-i ferească Dumnezeu o astfel de idee – că el și-ar aloca o parte din câștigurile de război pentru el însuși.[22]Versetul dezvăluie în mod clar că fraudarea este exclusă pentru această mare figură care a dus o viață perfectă încă de la început. Chiar și un singur caz este suficient pentru a i se arăta uimitoarea nevinovăție: când nobilul profet și-a dat ultima suflare, scutul său a fost ținut de un cămătar evreu.[23] Cu toate că și-a trăit viața personală într-o seriozitate și profunzime imensă, el a demonstrat de asemenea o sensibilitate perfectă în fața oricărui lucru ce-ar fi putut ridica și cele mai mici dubii referitoare la viața sa dreaptă.

Înșelăciuni aparent legale pentru câștiguri ilegale

Versetul continuă astfel: „…oricine înșală va veni cu ceea ce a câștigat prin înșelăciunea sa în Ziua Învierii”. Cum ghulul înseamnă a lua pe ascuns din câștigurile de război, tot ceea ce o persoană ia fără drept legal intră în categoria ghulul. De exemplu, imaginați-vă că un om ajunge într-o anumită funcție și obține câștiguri personale prin anumite speculații, deturnează fonduri și încearcă să își justifice faptele prin afirmații de genul: „Eu depus eforturi serioase aici. Atâția bani nu puteau fi colectați dacă nu eram eu!” Toate aceste lucruri intră în categoria ghulul. Putem spune chiar că o persoană care se prezintă pentru a guverna poporul fără a fi eligibilă pentru această activitate încalcă drepturile poporului. Conform acestui verset, care face o adresă specifică, dar transmite un mesaj general, urmașii Profeților nu ar trebui să comită, de asemenea, asemenea fapte. În ceea ce privește această problemă, ei ar trebui să fie întotdeauna hotărâți să rămână pe calea cea dreaptă. În caz contrar, ei vor fi aduși în fața lui Dumnezeu cu ceea ce au luat. Prin urmare, putem spune că versetul îi avertizează pe toți urmașii Nobilului Profet prin persoanele Profeților. De fapt, Mesagerul lui Dumnezeu le-a spus Companionilor săi într-o zi despre ghulul – acest hadis ar putea fi considerat ca o interpretare a versetului relevant – și a exprimat ce mare păcat era ghulul și a spus „Nu vreau ca vreunul dintre voi să vină în Ziua Învierii cu o cămilă gemând la gât, spunând: „O, Mahomed!” și Eu voi spune: „Nu pot face nimic pentru tine, Ți-am transmis mesajul.” Apoi nobilul Profet a exprimat același fapt despre alte animale de acest fel și despre diferite tipuri de câștiguri.[24]

Versetul se încheie după cum urmează: „Apoi, fiecare suflet va fi răsplătit integral pentru ceea ce a câștigat (aceasta poate fi bunătate sau răutate, în funcție de faptele persoanei) și nu va fi nedreptățit.” Fie ca Dumnezeu să ne salveze pe toți de a trece pe lumea cealaltă cu o astfel de urâciune precum ghulul și de a pune mâna pe tot ceea ce nu merităm cinstit. Dacă ne gândim la cazurile de deturnare de fonduri din băncile de stat, la irosirea banilor și împingerea oamenilor în sărăcie prin împovărarea statului cu împrumuturi, vom înțelege mai bine cât de grav este păcatul ghulul.

Autocritica constantă pentru a evita ghulul

De fapt, sufletele devotate ar trebui să dea dovadă de mai multă sensibilitate în a se ține departe de ghulul. De exemplu, dacă se adună de dragul slujirii lui Dumnezeu sau al închinării, trebuie să ne gândim în interiorul nostru dacă este dreptul nostru legitim să pășim pe covorul ce este sub picioare. În cazul în care nu facem acest lucru, atunci înseamnă că ne-am pierdut sensibilitatea cu privire la această problemă. Nu spun că nu este dreptul vostru. Cei care au construit aceste instituții au cumpărat covoarele pentru uzul vostru; aceasta este o altă problemă. Ceea ce încerc să spun este că, trebuie să fim atât de sensibili încât să ne întrebăm dacă merităm să folosim aceste covoare făcând mătănii pe ele și uzându-le încet-încet. Mâncăm din mâncarea pe care ne-o servesc aici, dar chiar o merităm? Este foarte important să avem preocupări, ezitări și sensibilitati cu privire la această problemă. Grija pentru locul de unde provine bucățica din gură, cui i-a aparținut, întrebarea dacă este cu adevărat cinstită sau nu și manifestarea unei mari sensibilități în această privință este o datorie foarte importantă care le revine credincioșilor. Este posibil să fiți incluși în diferite instituții de servire a credinței și a oamenilor, dar permiteți-mi să dau un exemplu de la organizația de ajutor Kimse Yok Mu. După cum se știe și se vede, Kimse Yok Mu îndeplinește un serviciu foarte important, oferind ajutor umanitar. În orice parte a lumii ar apărea o problemă, ei aleargă să o rezolve și să întindă o mână de ajutor. Cu toate acestea, nu trebuie uitat că donațiile oamenilor sunt cele care susțin această organizație și care sunt folosite spre ajutorarea altora. Televiziunile îi fac publicitate, apelurile telefonice deschid calea donațiilor, iar oamenii se alătură acestei bunătăți, chiar dacă donează doar sume mici. În cele din urmă, donațiile ajung la o anumită sumă totală. O persoană care lucrează la o astfel de organizație ar trebui să facă acest serviciu de dragul lui Dumnezeu, fără să aibă vreo pretenție financiară, dacă este posibil. Dar dacă el sau ea nu are niciun alt venit, este posibil ca persoanei respective să i se ofere un anumit salariu. Cu toate acestea, ar trebui neapărat să fie o sumă fixă clar precizată. În caz contrar, cei care se ocupă de organizație s-ar putea gândi: „Oricum avem mijloacele financiare pe mâna noastre. Atunci hai să ne răsplătim angajații la fel ca pe un jurnalist de nivel înalt. La urma urmei, mergem în atât de multe țări diferite din lume și depunem eforturi serioase. Din acest motiv, salariul mare este dreptul nostru!” Acest gând este doar o altă formă de ghulul.

În ceea ce privește ceea ce trebuie făcut aici, în cadrul regulilor stabilite de echipa care guvernează organizația, aceasta ar trebui să le spună angajaților: „Puteți lua această sumă ca plată lunară, iar aceasta este pentru cheltuielile de călătorie”. Nimic în plus față de această sumă nu va fi legal pentru ei. Altfel, cineva ar putea pierde în timp ce aparent se află pe calea cea dreaptă. În timp ce merg spre Dumnezeu și au mijloacele pentru a obține buna Sa plăcere, ar putea cădea în capcana înșelăciunii Satanei și – Doamne ferește!- să decadă.

Conduita etică și disciplina de a da explicații oamenilor

Alte persoane care conduc instituții de voluntari, cum ar fi școlile suplimentare, centrele culturale și altele asemenea, trebuie să dea dovadă de aceeași sensibilitate. Oamenii care sprijină acest serviciu au încredere în voluntari până la punctul de a spune confortabil: „Puteți să-mi luați sufletul” dacă ar fi nevoie de un suflet undeva. În cazul în care are loc ghulul undeva, chiar dacă valoarea lui este la fel de mică ca a șaptea parte dintr-un bob de orz, Dumnezeu ne va trage la răspundere pentru el. De fapt, Qur’an-ul declară: „Oricine face un atom de bine îl va vedea; și oricine face un atom de rău îl va vedea” (az-Zalzalah 99:8). În consecință, vom fi trași la răspundere și pentru păcatele cele mai mici. Cuvântul arab dharra se referă la cea mai mică particulă de materie; înainte se numea moleculă, apoi atom, apoi particulă subatomică…îi puteți spune chiar eter luminifer Deci, conform versetului, Dumnezeu Atotputernic ne va cere socoteală pentru relele pe care nu le putem vedea nici măcar cu un microscop sau cu raze X.

Și Bediüzzaman și-a petrecut viața cu cea mai mare sensibilitate de acest fel. Cu scopul de a nu zdruncina încrederea societății, el a dat socoteală pentru bunurile sale foarte modeste: „Această haină pe care o port, mi-am cumpărat-o în urmă cu șapte ani la mâna a doua. De cinci ani mi-au ajuns patru lire și jumătate pentru haine, lenjerie, pantofi și șosete”. Nu a lăsat loc nici celei mai mici îndoieli cu privire la persoana sa. Apoi a explicat că deținea o găină, care făcea un ou în fiecare zi, în ciuda temperaturilor scăzute iarna, și că puiul ei a crescut și a început să facă ouă nu înainte ca mama sa să nu poată face ouă.[25] Toate acestea nu sunt povești simple. Făcând asta, el a dat socoteală de bunurile sale în fața oamenilor.

Odată, l-am ascultat pe Hacı Münir Effendi, care era o figură respectată în satul nostru. Când soldații, la ordinul noului guvern, l-au arestat pe Bediüzzaman în timpul retragerii sale spre Muntele Erek, s-au oprit în satul nostru pe drum. El a fost găzduit la hanul bunicului meu. Münir Effendi l-a descris pe Bediüzzaman cu următoarele cuvinte: „Când l-am văzut în starea în care era, ochii mi s-au umplut de lacrimi. Deoarece pantofii lui erau rupți, picioarele și șosetele lui erau ude. I-am luat pantofii lui simpli de cauciuc și i-am adus o pereche nouă. Dumnezeu știe cât de greu mi-a fost să îl conving să accepte. La asfințit, i-am adus niște supă și compot pentru întreruperea postului. A luat câteva linguri din supă și apoi a spus: „Nu vreau să fiu risipitor, se poate să mănânc compotul pentru sahur.”[26] Acel mare profesor nu și-a putut permite nici măcar o pereche de pantofi de cauciuc. Acesta era gradul său de sensibilitate. El a făcut tot posibilul pentru a nu zdruncina încrederea oamenilor în el și ne-a oferit un exemplu în acest sens. Oamenii cu un astfel de statut, care reprezintă anumite valori, trebuie să își ducă viața cu o astfel de sensibilitate. Ca credincioși, cel mai mare merit al nostru este încrederea oamenilor. Ei continuă să întrebe „Cum găsiți finanțare pentru a susține școlile?”. Oamenii își oferă sprijinul, pentru că au credința; „Nu există nicio umbră de îndoială și scopuri speculative în viața acestor oameni.” Prin urmare, dacă săvârșiți o formă de ghulul punând mâinile pe ceva care nu este dreptul vostru legal, veți fi, în primul rând, distrus această încredere. Pe de altă parte, imaginați-vă că oamenii și-au pus încrederea în voi, voi i-ați trădat; Cineva va trebui tras la răspundere de Dumnezeu pentru acea trădare. Dar este îndoielnic dacă putem spune ceva semnificativ în timpul unei astfel de întrebări sau nu. Situația din Ziua Judecății îl va întrista cu siguranță pe Mândria Omenirii.

Există valori și discipline atât de esențiale în învățămintele islamice încât toate acestea reprezintă un întreg caz care trebuie studiat separat. Dumnezeu Atotputernicul a dăruit mari binecuvântări asupra musulmanilor, cum ar fi Sfântul Coran, Sunnah Autentificată, învățăturile islamice și a transformat acestea în spiritul vieții noastre. Dacă musulmanii încă nu reușesc să ridice monumentul sufletului lor după atâtea binecuvântări care s-au revărsat asupra lor, atunci înseamnă că își petrec viața în zadar. Prin urmare, dacă nu-l facem de rușine pe nobilul Profet din Viața de Apoi și dacă dorim ca harurile lui Dumnezeu să continue să vină în prin faptele bune din această lume, atunci trebuie să dăm dovadă de maximă sensibilitate în această problemă. Din același motiv, le-am spus anumitor persoane care îmi sunt prieteni de 40 până la 45 de ani: „Ar fi bine să nu deții un apartament sau o mașină a ta”. Nu sunt o persoană atât de sensibilă, dar permiteți-mi să vă spun un lucru pe care l-am făcut. De atâtea ori mi-am deschis mâinile lui Dumnezeu și m-am rugat: „Dumnezeule, te implor, nu oferi mijloace lumești propriilor mei frați”. Pentru că, dacă alții văd că se bucură de o oarecare bogăție, ei pot spune: „Atunci el sau ea ia ceva de pe undeva”. Lăudat să fie Dumnezeul meu, fiecare dintre ei este angajat undeva și — întreaga lume este martor la aceasta — nu sunt deloc deranjat de acest lucru. Lăsați-i să trăiască – Dumnezeu să le dea viață lungă – ca muncitori. Nu mă voi simți deloc trist. Aș fi trist dacă ar muri ca păcătoși sau dacă alți oameni ar bârfi despre necinstea lor; căci ar însemna discreditarea unui ideal nobil căruia oamenii i-au sprijinit din inimă.

Hoții de succes

Permiteți-mi să exprim ca punct final că ghulul se poate întâmpla nu numai cu chestiuni materiale, ci și spirituale. De exemplu, Bediüzzaman menționează că victoria unui întreg batalion nu poate fi atribuită numai comandantului.[27] Toate recompensele și onoarea nu aparțin comandantului, ci întregii armate. Din acest motiv, a pretinde realizarea unei întregi mișcări înseamnă asocierea partenerilor cu Dumnezeu, pe de o parte, și ghulul, pe de altă parte. Este un mare pericol dacă o persoană pretinde anumite realizări ignorând eforturile a milioane de oameni și afirmându-și rolul spunând „planurile și proiectele mele, percepția și gândurile mele…” și însușindu-și aprecierea oamenilor pentru sine, spunând „eu am făcut-o”. Dacă ceilalți i-ar răspunde cântându-i laudele și dacă el le salută, atunci ar avea loc un alt grad de lipsă de respect și corupție morală. O astfel de atitudine este, de asemenea, o formă de ghulul, un păcat major și trădarea încrederii.

[1] Sahih al-Bukhari, Adab, 62; Sahih Muslim, Birr, 25

[2] At-Tahrim 66:1–5; Sahih al-Bukhari, Nikah, 83; Sahih Muslim, Talaq, 30

[3] Sahih Muslim, Qadr, 34; Sunan ibn Majah, Muqaddima, 10

[4]

[5] Nursi, Al-Mathnawi Al-Nuri, p. 369; İbn Arabi, Al-Futuhatu’l-Makkiyya, 3/549; Al-

Alusi, Ruhu’l-Ma’ani, 1/396, 6/165, 14/160

[6] Nursi, The Gleams, p. 226

[7] “Hand” or any other similar term is metaphorical when used about God Almighty.

[8] Sunan al-Tirmidhi, Fitan, 7

[9] Ibid

[10] Ahmad Ion Hanbal, Al-Musnad, 5:63

[11] Sahih Muslim, Birr, 144; Sunan at-Tirmidhi, Birr, 45; Ahmad ibn Hanbal, Al-Musnad 3/360