Unul dintre monumentele confruntării cu sine este, fără îndoială, profetul Avraam (pacea fie asupra lui), cel pomenit de-a lungul timpului drept Halîlürrahmân – Prietenul Apropiat al Celui Milostiv. El a fost amintit pretutindeni, pe pământ și în ceruri, prin această calitate a prieteniei. Atât de mult, încât atunci când acest titlu i-a fost atribuit Profetului nostru, Stăpânul sufletelor (Pacea și binecuvântarea fie asupra lui), acesta – din modestie și umilință – a afirmat că acest titlu aparține lui Avraam, punând astfel în evidență propria sa smerenie. Desigur, subiectul se poate privi și din perspectiva situațiilor în care cel mai slab este preferat celui mai puternic; dar rămâne aici un spațiu de reflecție…
Hullet-ul (prietenia intimă cu Dumnezeu) a fost înțeles și ca simțirea existenței proprii ca o umbră în fața Ființei Divine, ca o rază a manifestării Sale, ca atingerea unei prezențe speciale, ca a fi un companion apropiat. Un om aflat pe acest orizont, când gândește, Îl gândește pe El; când vorbește, Îl pomenește doar pe El; când spune „iubire” și „iubit”, în lumea imaginației lui se conturează numai El, fără formă și fără asemănare; când privește lucrurile și evenimentele, merge de la fapte la urme, de la urme la Nume, de la Nume la Atribute, apoi suspină: „Ființa Unică!”. În ochii lui, întreaga existență este un semn către El, o scrisoare de la El; toate sunetele și cuvintele sunt melodii care Îl murmură pe El. În universul său interior, lucrurile și evenimentele sunt un limbaj clar, iar cântecele acestui limbaj sunt mereu „Hu!”. După cum spune poetul:
„Universul întreg este o carte măreață;
Oricare literă ai cerceta, sensul ei este Allah.”
Prin această pătrundere și clarviziune, Avraam trăia necontenit beția apropierii și intimității cu El și nu s-a mai gândit niciodată să părăsească acel orizont.
Așadar, drumul prieteniei (hullet) este a călători într-o asemenea atmosferă luminoasă. Călătorii acestei căi sunt numiți oameni ai prieteniei relative, dar cel care atinge aceste calități la modul deplin este adevăratul halîl. Sentimentul său de apropiere și iubire, simțul încrederii și al supunerii se resimt în toate trăsăturile lui, de la zâmbetul de pe fața sa până la fiecare gest și atitudine. Un astfel de halîl respinge răul prin bine, nu răspunde cu aceeași monedă la purtările grosolane, adie ca o briză, trăiește mereu cu conștiința binelui și a binefacerii. Nu numai celor care îl sprijină și îi fac bine, dar nici celor care fierb de mânie și ură nu le răspunde cu represalii. Dimpotrivă, chiar și atunci când este asaltat cu cele mai josnice lucruri, spune:
„De acum nu-mi rămâne decât o frumoasă răbdare; iar împotriva a ceea ce povestiți voi, doar Allah este Cel de la care se caută ajutor.”
(Coran, Yusuf, 12/18)
Și, cu o răbdare activă, așteaptă desfășurarea hotărârii divine. Toate acestea sunt condiții esențiale ale spiritului prieteniei, iar Profetul Avraam este un ales strălucitor, arătat cu degetul în acest înalt orizont.
El a spus „Am pus nădejdea mea în Allah” și a fost aruncat în foc; a îndurat încercări de neimaginat; și-a părăsit țara și casa și a emigrat în alte locuri; și-a evaluat emigrarea căutând noi oameni cărora să le transmită mesajul; între Canaan, Mecca cea binecuvântată și Palestina a pendulat ca și cum ar fi țesut o dantelă a monoteismului; a reconstruit Casa lui Dumnezeu (Kaaba), devenită ruină, și a lăsat-o moștenire celor care veneau după el. Chiar și în timp ce se ocupa de această lucrare supremă împreună cu fiul său Ismail, el își confrunta sinele și transforma această confruntare într-o rugă către Dumnezeu, vorbind ca un om care nu ar fi făcut nimic:
„Doamne, fă din mine și din urmașii mei oameni care împlinesc rugăciunea! Doamne, primește rugăciunea mea! Doamne, iartă-mă pe mine, pe părinții mei (aceasta înainte de interdicția de a se ruga pentru tatăl său) și pe toți credincioșii în Ziua Judecății!”
(Coran, Ibrahim, 14/40-41)
Astfel a suspinat, fără să se sprijine pe măreția sa sau pe faptul că fusese ales la prietenia deplină, rămânând mereu într-o atitudine de modestie.
Pentru aceste trăsături înalte și bogate, Dumnezeu a spus:
„Avraam și cei care erau cu el sunt pentru voi un exemplu de urmat. Când i-au spus poporului lor: «Noi ne dezicem de voi și de idolii voștri pe care-i adorați în afară de Allah. Vă respingem pe voi și pe idolii voștri, și între noi și voi s-au rupt legăturile de iubire; au apărut dușmănia și ura, până când veți crede numai în Allah, Cel Unic.»”
(Coran, al-Mumtahana, 60/4).
Apoi, împotriva răului ce ar putea urma, și-au exprimat încrederea și sprijinul în Dumnezeu astfel:
„Doamne, în Tine ne-am pus încrederea, către Tine ne-am întors și la Tine este întoarcerea noastră finală. Doamne, nu ne face pradă încercării prin mâinile celor necredincioși! Iartă-ne, căci doar Tu ești Atotputernicul și Înțeleptul!”
(Coran, al-Mumtahana, 60/4-5).
Astfel s-au destăinuit, și-au exprimat încrederea în El și s-au refugiat în ocrotirea Sa sigură. Aceasta este autoanaliza celor credincioși, felul în care se privesc pe ei înșiși și relația lor intimă cu Dumnezeu!
Un alt monument al confruntării cu sine este și profetul Iacob (pacea fie asupra lui). Coranul îi dedică un loc generos. Prin dragostea sa profundă pentru misiune, prin grija extremă de a-și împlini responsabilitatea și prin interiorizarea misiunii, acest om delicat s-a ocupat de cei încăpățânați din jurul său, a lucrat cu străduință pentru a frânge scânteile necredinței și ateismului, și a încercat să transmită tuturor disciplina relației cu Dumnezeu moștenită de la strămoșii săi.
Dar, în timp ce își îndeplinea aceste responsabilități cu sensibilitatea profeției, a fost pus la încercare și cu propriii săi copii. Această fire delicată a fost rănită de invidia fiilor săi față de Iosif. Dincolo de dragostea părintească, prin sensibilitatea profetică și relația sa cu lumea de dincolo, el l-a văzut pe Iosif drept cel care putea purta moștenirea lui Avraam și Isaac și i-a acordat o atenție deosebită. Dar ceilalți fii, neînțelegând aceste percepții interioare – probabil nefiind încă maturi – s-au umplut de gelozie și de planuri împotriva lui.
În cele din urmă, într-o zi, au decis să pună în aplicare ceea ce gândeau de mult. L-au smuls pe Iosif de lângă tatăl său și și-au dus planul la capăt. Evenimentul pe care Iacob îl presimțise cu sufletul său deschis spre interpretarea viselor s-a abătut asupra lui ca un coșmar, lovindu-l ca un trăsnet. Pierderea lui Iosif și faptul că ceilalți fii ai săi comiseseră o crimă și mințiseră l-au rănit adânc. Cu toate acestea, niciunul dintre pretextele și explicațiile aduse nu l-au convins. Nu a căzut în deznădejde, speranța lui era vie, dar întâmplarea era de o greutate copleșitoare.
În clipa în care toate cauzele dispăruseră și durerea îl cuprinsese, i s-a revelat taina Unicității în lumina monoteismului. El s-a întors cu toată ființa către poarta lui Dumnezeu – unde, de altfel, privirea, auzul și inima sa erau mereu. Cu o profunzime a „topirii în Dumnezeu”, și-a deschis inima către El, suspinând:
„Eu îmi vars necazul și durerea doar înaintea lui Allah, și știu de la Allah ceea ce voi nu știți.”
(Coran, Yusuf, 12/86).
Într-o stare de încredere și supunere, respirând cu „frumoasă răbdare”, și-a lăsat treburile în seama lui Dumnezeu și s-a abandonat așteptării zorilor milei divine.
Această autoanaliză profundă și statornicia lui Iosif, împreună cu inteligența sa, au devenit o chemare la sprijinul divin: salvarea din fântână, scăparea cu fruntea sus de ispita femeilor, transformarea temniței într-o școală, aducerea multor suflete rătăcite la „Allah”, darul interpretării viselor și ridicarea la rang de conducere, binefacerea oferită chiar și fraților care i-au făcut rău… După toate aceste întâmplări neașteptate, povestea care începuse cu un vis s-a încheiat cu o regăsire care a adus alinare sufletelor. După cum a spus Imamul din Alvar:
„Se arătă grădina privighetorii din ținutul Iubitului,
S-a ivit laleaua din climatul Prietenului;
În acea zi, Iacob a simțit mireasma lui Iosif,
Și pentru toți a sosit timpul râului vieții.”
Astfel s-au sfârșit zilele pline de durere și amărăciune; s-au sfârșit, iar el știa că se vor sfârși. Pentru că, încă de la început, își confruntase interiorul și își deschisese sufletul înaintea lui Dumnezeu. Și acum venise timpul să culeagă roadele încercărilor îndurate. Conform dictonului:
„Măreția se dobândește prin efort; nivelul se atinge în măsura greutăților îndurate.”
El a strâns din dinți și a răbdat în fața încercărilor succesive, nu și-a destăinuit pe deplin durerea nici măcar suspinelor și gemetelor sale, iar acum, copleșit de fericirea atât pământească, cât și veșnică, trăia recunoștința și ridicarea lui era cu mulțumire, șederea lui era cu mulțumire.
Dumnezeul Dreptății Absolute să conducă și pe cei oprimați și nedreptățiți ai timpurilor noastre, prin spirala răbdării active, către acest orizont. Amin!
