Despre profetul Iosif (pacea fie asupra lui) am vorbit parțial, în umbra tatălui său. Din perspectiva propriei istorii, el a fost un om desăvârșit și un exemplu demn de urmat, prin încrederea și supunerea lui față de Dumnezeu, prin statornicia și tăria de caracter în fața încercărilor, prin fermitatea dovedită în situații care ar fi putut să-i stârnească firea omenească, prin inocența sa, prin loialitatea în relația cu Dumnezeu care a transformat temnița într-o școală spirituală. A fost un om monumental care, în fiecare etapă a vieții, a trecut prin încercări diferite, dar pe care, cu acea stare de mulțumire sufletească, a știut să le transforme în avantaje; astfel, a devenit o oglindă a providenței divine, un ales al adunării cerești, care a transformat toate adversitățile în prilejuri de bine.
Fundul fântânii, pentru el, a devenit un observator al misterului unității divine în lumina monoteismului; faptul că a fost vândut ca un sclav – un sclav pentru care ne-am da viețile – i-a oferit ocazia de a cunoaște viața celor aflați pe trepte înalte; întemnițarea lui a devenit prilej de a-i face cunoscută puritatea și profunzimea, și astfel lucrurile ce păreau rele s-au transformat în trepte pentru misiunea sa viitoare.
Încă din copilărie și tinerețe a trăit sub oblăduirea lui Dumnezeu; mai târziu, adăpostindu-se în cetatea sigură a credinței, s-a ridicat la rangul înalt de favorit al locuitorilor cerurilor și ai pământului. Când unii n-au reușit să-l supună dorințelor lor, au recurs la amenințarea cu închisoarea; în fața acesteia, el a suspinat:
„Doamne, temnița îmi este mai dragă decât ceea ce mă cheamă aceste femei să fac. Dacă nu îndepărtezi de la mine vicleniile lor, inima mea ar putea să li se plece, fie și cât de puțin, și aș fi dintre cei neștiutori.”
(Coran, Yusuf, 12/33).
Astfel a spus și a ales cu bunăvoie temnița. Era tânăr, frumos, cu instinctele omenești la apogeu, dar simțul castității era desăvârșit, conștiința de a trăi ca în prezența lui Dumnezeu era deplină, dorința și năzuința vederii și mulțumirii divine erau atât de puternice încât îl făceau să-și uite propria ființă.
A venit apoi ziua în care, în timp ce alții considerau visul regelui drept „vise amestecate”, el, prin inspirația tălmăcirii viselor, l-a interpretat, iar aceasta l-a ridicat la rangul de supraveghetor în ochii regelui. Când femeile și-au mărturisit vina, Iosif nu și-a schimbat atitudinea, ci a arătat o profundă modestie și smerenie spunând:
„Eu nu-mi scuz sufletul. Într-adevăr, sufletul (poate îndemna) la rău, afară de acela pe care Domnul meu îl miluiește. Căci Domnul meu este Iertător, Milostiv.”
(Coran, Yusuf, 12/53).
Astfel a pășit înainte cu o noblețe specifică profeților și, cu acea atitudine măreață, a mers către viitorul său luminos.
Atitudinea fraților săi față de această pildă de castitate, inocență și înțelepciune merită o discuție aparte. Dar aici cel mai important de subliniat este că această poveste, începută printr-un vis, și-a găsit finalul în trăirea unei bucurii comune de tipul „nunții spirituale” între tată, mamă și copii.
În vreme ce toți se lăsau în voia acestei fericiri adânci, Profetul Iosif, asemenea oamenilor desăvârșiți care, și în cele mai mari momente de bucurie, se întorc către altarul veșniciei, și-a ridicat sufletul către Dumnezeu și a spus:
„Doamne, Tu mi-ai dăruit putere și m-ai învățat tălmăcirea viselor; Tu, Creatorul cerurilor și al pământului, Tu ești Ocrotitorul meu în această lume și în cea de apoi. Primește sufletul meu ca musulman și alătură-mă celor drepți.”
(Coran, Yusuf, 12/101).
Astfel a suspinat, arătând că lumea și cei robiți de ea sunt cuprinși de amăgire.
Cred că unul dintre aspectele cele mai importante a fost tocmai această atitudine a lui: după ce și-a îndeplinit misiunea și responsabilitatea, a întors spatele lumii și conținutului ei și s-a îndreptat către Cel Preaiubit, spunând, asemenea lui Fuzulî:
„Dacă Preaiubitul îmi cere viața, fie ca viața mea să fie sacrificată pentru El;
Ce este viața, să nu o jertfesc pentru Cel Iubit?”
sau:
„Preaiubitul a dorit viața mea, inimă, nu este cu putință să nu i-o dau;
Ce ceartă să mai facem, căci ea nu este nici a ta, nici a mea.”
Așa a fost purtarea unui om al inimii și al sufletului, un monument de statornicie, care a trăit mereu întors către altarul veșniciei.
Acum, câteva cuvinte și despre Profetul Șuayb (pacea fie asupra lui), cel care și-a petrecut viața între Madyan și Eyke, confruntându-se cu necredința și nelegiuirea poporului său, dar și despre profunzimea sa lăuntrică și fermitatea cu care a stat împotriva acestora.
Conform exegezelor, Șuayb (pacea fie asupra lui) a fost cel care l-a adăpostit pe Moise (pacea fie asupra lui) și l-a căsătorit cu fiica sa. Cu privirea profetică, a recunoscut în el un viitor monument al misiunii divine și l-a ținut lângă sine ani de zile ca pe un fiu. Dumnezeu i-a încredințat unui profet un alt viitor profet, iar el a primit această comoară divină cu bucurie.
Ca toți profeții, Șuayb i-a chemat pe oameni, mai întâi, la credința în Dumnezeu. Alături de aceasta, a dus o luptă împotriva speculațiilor sociale și economice, încercând, sub lumina revelației, să stabilească dreptatea în societate, potrivit voii divine. Dar, asemenea celor care s-au răzvrătit în vremea lui Noe, a lui Hud și a lui Salih, poporul lui Șuayb l-a întâmpinat cu refuz, încăpățânare, batjocură și ironie. Mai mult, încercau să-l constrângă să accepte credințele lor false. El însă, cu tăria și fermitatea profetică, le răspundea precum ceilalți profeți:
„Eu nu vă cer nicio răsplată pentru această misiune!”
Astfel își arăta detașarea și perspectiva asupra lumii.
Chiar dacă nu credeau, chiar dacă îl disprețuiau, el nu ezita să le amintească de pedeapsa divină, conform legii imuabile a lui Dumnezeu.
Când au continuat să-l preseze și să-l forțeze să revină la credințele lor false, el le-a răspuns:
„După ce Allah ne-a salvat de religia voastră mincinoasă, dacă ne-am întoarce iarăși la ea, am fi printre cei care aduc minciuni asupra lui Allah. Prin urmare, nu este cu putință ca noi să acceptăm ceea ce spuneți. Domnul nostru știe tot ce a fost și ce va fi. Noi ne sprijinim doar pe Allah și credem din toată inima în El. Doamne, hotărăște cu dreptate între noi și poporul nostru și binecuvântează-ne cu victoria Ta. Numai Tu poți da o asemenea biruință.”
(Coran, al-A‘raf, 7/89).
Astfel se ruga și îi lăsa pe nelegiuiți în voia pieirii lor.
Într-o zi, aceste rugăciuni și suspine au atins pragul răbdării divine și, așa cum s-a întâmplat mereu, tiranii și uzurpatorii au primit pedeapsa cuvenită. Ei au fost nimiciți prin pedeapsa divină, iar cei care au trăit în intimitatea cu Dumnezeu au fost salvați, deși au resimțit dureros soarta celor pierduți. Și-au continuat drumul spre prezența lui Dumnezeu.
De la începutul lumii până astăzi, legea divină nu s-a schimbat niciodată. Alături de suspinele celor oprimați și asupriți, s-au auzit mereu și răcnetele tiranilor și dictatorilor. Dar, când aceste suspine ajung la pragul toleranței divine, cei asupritori și tirani cad în groapa pe care și-au săpat-o ei înșiși, iar inimile curate, care n-au încetat să spună „Allah”, uită tot răul suferit și suspină chiar pentru cei pierduți.
