Întrebare: Puteți explica însemnătatea termenilor „religiozitate” și „sensibilitate religioasă”?
Răspuns: Religiozitatea are diferite grade, de la respectarea teoretică a principiilor religioase, până la punerea în practică a poruncilor religioase și transformarea religiei în spiritul care pătrunde în viața omului. De exemplu, unii oameni cunosc și cred în elementele esențiale ale credinței și respectă în consecință închinarea zilnică. Pe de altă parte, unii iau credința într-un sens mai degrabă ubicuu; ei urmează ceea ce poruncește și se țin departe de ceea ce interzice prin acea abordare. Ei merg atât de departe încât, pe lângă faptul că se abțin de la păcat și îndeplinesc poruncile obligatorii, iau chiar atitudine în fața lucrurilor îndoielnice, îngrijorați de posibilitatea de a comite ceva interzis. Ei încearcă să-și ducă viața ca niște credincioși cu frică de Dumnezeu. În ceea ce-i privește pe cei care practică religia cu o conștiință mai profundă, ei respectă întotdeauna închinarea cu sentimentul de a o oferi inspecției divine și trăiesc cu o conștiință deplină a lui Dumnezeu și a omniprezenței Sale. În această privință, există diferite grade de religiozitate, care se întind de la nivelul solului până la stelele de pe cer. În mod întâmplător, permiteți-mi să adaug că, chiar și la nivelul său primar, religiozitatea are o valoare crucială pentru oameni și nu ar trebui să fie respinsă în niciun fel.
În ceea ce privește sensibilitatea religioasă, ea se referă la respectarea foarte meticuloasă a principiilor religioase în viața personală, în primul rând, și apoi la a fi extrem de sensibil la practicile religioase ale membrilor familiei, mediul apropiat și alți oameni care doresc să beneficieze de îndrumare spirituală. Cu alte cuvinte, sensibilitatea religioasă înseamnă a trăi cu fervoarea și entuziasmul exprimat de o figură sfântă: „Dacă toți oamenii din lume l-ar iubi pe Cel pe care îl iubesc; dacă toate cuvintele noastre ar fi o narațiune despre Cel Iubit” (Yahya din Tașlıca).
Îmi doresc să pot aprinde dragostea pentru Dumnezeu în toate inimile
Un credincios cu sensibilitate religioasă are următoarele sentimente și gânduri despre ceilalți: „Cât de mult aș vrea să le pot spune acestor frați și surori despre Dumnezeu și să aprind dragostea pentru El în inimile lor! Ce mi-aș dori să pot evoca în ei dorința de a fi împreună cu Dumnezeu! Cât de mult mi-aș dori să se simtă atât de aproape de Dumnezeu încât să se roage de fiecare dată când ridică mâinile, ca și cum ar spune: „Dumnezeul meu, Îți cer iertarea, bunătatea, bunăvoința Ta, grija Ta, zefirul Divin, compania, apropierea, abilitatea de a Te iubi așa cum este gloria Ta, unitatea, protecția, victorii cu ajutorul Tău și ca Tu să fii protectorul meu.”
În funcție de gradul la care a ajuns, un credincios care are o astfel de sensibilitate se va gândi cum să îi ajute pe alții să atingă astfel de orizonturi, nu doar pentru persoanele din sfera sa apropiată, ci pentru întreaga umanitate. El va încerca să-și dea seama cum să evoce un astfel de entuziasm în rândul tuturor. Cauza sa va fi să-i facă pe ceilalți să iubească Spiritul nobil al Maestrului Umanității, pacea și binecuvântarea fie asupra Sa, până la punctul de a simți un fior profund pe șira spinării atunci când numele său maiestuos este menționat. Pe de altă parte, un astfel de credincios se simte chinuit văzând oamenii se clatină, cad sau greșesc și se străduiește să afle ce altceva poate face pentru a ține oamenii departe de terenurile alunecoase care îi fac pe aceștia să cadă în rătăcire. În concluzie, credinciosul duce o viață foarte sensibilă în ceea ce privește ghidarea societății, prevenirea decăderii și oprirea detașării de religie.
Sensibilitatea de a-i aduce pe alții la viață
Așa cum am descris, un credincios adevărat nu se mulțumește cu faptul că numele binecuvântat al Profetului răsună de pe minaretele din țara sa, ci ia drept ideal hadisul care afirmă că numele său va ajunge oriunde răsare și apune soarele[1]; astfel, el încearcă să își conducă viața în conformitate cu acesta. În timp ce își urmărește idealurile, el nu-și face niciodată griji cu privire la propria sa micime și nu spune: „Ce poate face un om ca mine?” Știind că Dumnezeu face ca lucrurile mici să realizeze lucrări mari[2] , el continuă să meargă mereu cu hotărâre și dinamism și acționează întotdeauna cu spirit de răspundere. El deține înțelegerea: „Dacă există undeva un piept plin de credință, el poate găsi o cale și face ca toate inimile să simtă inspirația spiritului său.” Trebuie să se știe că, dacă orizonturile idealurilor cuiva acoperă o națiune întreagă, Dumnezeu îi permite acelei persoane să realizeze sarcini mărețe, care în mod normal ar necesita o națiune întreagă. Așa cum s-a întâmplat cu Profetul Avraam și cu Mândria Omenirii, Dumnezeu Atotputernic îi acordă și acelei persoane onoarea de a îndeplini o astfel de datorie nobilă.
Toate acestea indică ideea de a fi foarte sensibil în viața religioasă, mult dincolo de a fi doar religios. Cu alte cuvinte, puteți numi acest lucru ca sensibilitatea revigora sau de a da viață altora. În această privință, se poate spune că a fi religios și a avea sensibilitate religioasă sunt aspecte diferite. Cu toate acestea, cele două prezintă anumite paralele. Cea mai îndepărtată limită a religiozității poate fi rezumată la a te abține de la lucrurile îndoielnice[3], a te vedea pe tine însuți ca pe un criminal pentru că ai ratat o Rugăciune și a îndeplini necesitatea poruncilor Divine într-un mod impecabil, cu cea mai mare sensibilitate. Acest lucru include, de asemenea, să te bucuri cu conștiința de a fi primit o binecuvântare Divină după ce ai îndeplinit poruncile lui Dumnezeu (în loc să revendici această binecuvântare și să te mândrești personal cu asta), iar apoi să ai preocupări de genul „Sper că nu am falsificat această faptă cu considerații sfințitoare”. Aceste puncte, care sunt considerate ca fiind cele mai îndepărtate niveluri de religiozitate, marchează începutul sensibilității religioase. Ca o consecință la acest tip de sensibilitate, credinciosul care are o sensibilitate atât de imensă și profundă vrea ca și ceilalți să experimenteze ce simte și ca ceilalți să se bucure de aceleași binecuvântări.
Să distrugem mai întâi monumentele pe care ni le construim nouă înșine
Oamenii din aceste orizonturi sunt suferinzi pentru cauza lor. Ei se gândesc continuu la idealurile lor nobile și suferă de angoasă mentală. Ei își continuă acțiunile chiar și în timp ce – scuzați-mă – răspund chemării naturii. Ei generează gânduri noi și notează aceste gânduri noi care vin cât mai repede posibil, iar atunci când nu le pot nota, le salvează în neuronii creierului lor pentru a le lua în considerare mai târziu. Uneori, grija pentru cauza lor pune stăpânire pe aceste suflete suferinde pentru a le face să greșească la Rugăciune. Chiar dacă nu există un astfel de concept stabilit în terminologie, noi atribuim erorile muqarrabinilor (cei mai apropiați de Dumnezeu) unei astfel de considerații înalte. De exemplu, cu privire la cele câteva greșeli minore ale Mândriei Umanității în Rugăciunile sale,[4] gândim: „Dumnezeu știe cum nobilul Spirit al Maestrului Umanității, milioane de pace și binecuvântări fie asupra sa, care este deschis celor mai înalte orizonturi spirituale, a urmărit obiective atât de înalte încât Rugăciunea a rămas, într-un sens, în plan secundar”. El nu a fost amețit nici măcar de Înălțare (Miraj) și, după ce a atins niveluri de neatins, s-a întors înapoi ca o necesitate a misiunii sale.[5] De fapt, Abdul Quddus face următorul comentariu cu privire la acest adevăr: „În numele lui Dumnezeu, Profetul Muhammad, pacea și binecuvântarea fie asupra sa, a atins neatinsul și a văzut lucruri imposibil de văzut. El a atins astfel de niveluri încât un om nu va consimți niciodată să se întoarcă de acolo. În numele lui Dumnezeu, dacă eu aș ajunge acolo, nu m-aș mai întoarce!” O altă personalitate sfântă care comentează în baza acestor considerații spune „Aceasta este diferența dintre un sfânt și un Profet.” Și anume că sfântul își continuă călătoria spirituală, trecând de la un stadiu la celălalt; un Profet nu doar că avansează la nivel personal, dar după ce ajunge pe cele mai înalte culmi, se întoarce pentru a-i ghida pe oameni și pentru a-i îndruma către aceleași orizonturi.
Putem atribui aceluiași considerent greșeala lui Umar ibn al-Khattab din timpul unei rugăciuni. După terminarea Rugăciunii pe care a condus-o, adunarea i-a spus că a greșit. El a răspuns că în imaginația sa transferase soldați în regiunea irakiană.[6] După cum se vede, datoria de a glorifica Numele lui Dumnezeu îi ocupa mintea chiar și în timpul răgazului de Rugăciune. Acesta este un indiciu al unei preocupări extrem de sensibile pentru religie. Este imposibil ca o persoană cu o asemenea sensibilitate religioasă să fie înclinată spre ispite sau să permită existența vreunei fisuri în respectarea poruncilor obligatorii.
În concluzie, o comunitate ai cărei membri săvârșesc închinările într-o manieră ocazională, cu gândul de a scăpa de ele, nu poate în mod posibil să construiască statuia sufletelor lor și să devină eroi ai renașterii. În cazul în care vrem să construim un adevărat monument al spiritului nostru, un monument spectaculos care să îi aline și să îi încânte pe cei care îl văd, atunci trebuie să luăm un mai și să distrugem monumentele pe care ni le-am construit nouă înșine. Apoi trebuie să construim un nou monument care constă în porunci religioase și al cărui ciment este bunăvoința lui Dumnezeu, astfel încât să nu se dărâme niciodată. Prin urmare, o înțelegere egoistă precum „Respectă-ți propriile rugăciuni și postul; să nu-ți pese de restul” nu poate fi niciodată acceptabilă, iar o astfel de înțelegere nu poate îndeplini niciodată responsabilitatea de a glorifica Numele lui Dumnezeu.
[1] Sahih Muslim, Fitan, 19; Sunan at-Tirmidhi, Fitan, 14; Sunan Abu Dawud, Fitan, 1 (toate notele de subsol au fost scrise de editori.)
[2] Bediüzzaman Said Nursi, Lem’alar, p. 350, 398–399; Şualar, p. 646
[3] Sunan at-Tirmidhi, Qiyamah, 19; Sunan ibn Majah, Zuhd, 24
[4] Sahih al- Bukhari, Salah, 88; Adhan, 69; Sahw, 1; Sahih Muslim, Masajid, 97–99; Sunan an-Nasa’i, Sahw, 21
[5] Al-İsra, 17:1; Sahih al- Bukhari, Badu’l-Khalq, 6; Manakıbu’l-Ansar, 42; Sahih Mus- lim, İman, 264
[6] Sahih al- Bukhari, Amal fi’s-Salah, 18; İbn Abi Shayba, Al-Musannaf, 2/186
