Întrebare: Cei care lucrează în instituții fondate pe filozofia slujirii devotate a omenirii, încep uneori să nutrească așteptări cu privire la o plată mai bună și la standarde de viață mai ridicate, pe fondul unor factori precum orele lungi de lucru sau prestarea unei activități de înaltă calitate. Ați putea să ne împărtășiți opiniile dumneavoastră cu privire la această problemă?
Răspuns: Permiteți-mi să precizez mai întâi un lucru – și anume că nu toți oamenii se vor afla la același nivel de credincioșie, așa cum este cazul altor virtuți morale. Chiar dacă un anumit îndrumător spiritual are capacitatea de a avea un impact surprinzător asupra celor mai împietrite inimi, el nu poate să îi aducă pe toți cei pe care îi îndrumă la același nivel de progres spiritual. Așa cum de la îndrumător se așteaptă să transmită perfect mesajul, cei care urmează să primească mesajul trebuie să fie capabili să îl recepteze după potențialul și abilitățile lor. Să spunem că vreți să ajutați un oarecare om cu o cisternă de apă, dar el are doar o găleată în mână. Chiar dacă golești conținutul întregii cisterne, apa va curge odată ce găleata este umplută.
Atunci când analizăm Epoca Fericirii din această perspectivă, devine evident că au existat mari „diferențe de nivel”, chiar și între Companionii nobilului Profet, cel mai influent îndrumător, diferențe care erau alcătuite din lumină binecuvântată și care, de asemenea, emanau lumină binecuvântată în toate formele. Oamenii obișnuiți ca noi nu pot încadra în categorii aceste figuri luminoase.[1] În ciuda acestui fapt, este cert că puțini Companioni au împărtășit același nivel cu oameni precum Abu Bakr și Umar. Putem spune că fiecare dintre Companionii nobilului Profet a avut de câștigat de la Iubitul lui Dumnezeu, care a fost punctul central al manifestărilor Divine, în măsura în care le-au permis aptitudinile și capacitățile personale.
O astfel de diferență de nivel este valabilă și pentru sufletele credincioase din zilele noastre. De exemplu, dintre acestea, unele pot trăi cu mâncare care abia le ajunge pentru subzistență – uneori chiar mor de foame; dar totuși nu cer nimic de la alții și își păstrează demnitatea.
Cu toate acestea, unii oameni nu pot îndura un astfel de sacrificiu; ei ar putea adopta atitudini și dorințe care să încalce principiul mulțumirii demne. În mod similar, în timp ce unii oameni își duc viața păstrând o conștientizare serioasă a morții, sentimentul dominant în cazul altora ar putea fi dorința de a atinge țeluri lumești și iluzia permanenței. Am auzit acum câteva zile că o persoană în vârstă – cu un picior în groapă, cum se spune – a mers la medic și a întrebat: „Am auzit niște zvonuri, există ceva asemănător cu poțiunea nemuririi?” În opinia mea, iluzia nemuririi pentru o persoană de acea vârstă nu este altceva decât dezonoare. Este adevărat că dorința de a avea viață veșnică, împreună cu sentimentul de prețuire a obiectivelor lumești și a dorințelor nesfârșite, este inerentă naturii umane. Cu toate acestea, nu trebuie să uităm că acest sentiment al naturii umane ar trebui să fie îndreptat spre viața veșnică de după moarte.
Ca și în cazul credincioșiei și al altor calități, în ciuda timpului petrecut cu cei credincioși, este posibil ca o persoană să nu împărtășească același spirit. Unii oameni sunt mereu cu ochii pe beneficii lumești mai mari. Din acest motiv, ei nu sunt mulțumiți cu plata, titlul și statutul pe care le au; ei se așteaptă ca acestea să crească la anumite intervale de timp. Atunci când obțin ceea ce își doresc, se apucă să obțină și mai mult. Nemulțumirea lor îi face să se plângă tot timpul. Din acest motiv, trebuie să recunoaștem că astfel de oameni se pot întâlni chiar și în sfera celor credincioși.
Responsabilitățile trebuie încredințate celor eligibili
Cum ar trebui să acționăm în fața acestei realități? În primul rând, persoanele care ocupă anumite poziții ar trebui să discearnă bine personalitatea și natura persoanelor de care răspund; ele ar trebui să se consulte cu cât mai multe persoane posibil. Aceste informații împărtășite ar trebui să servească drept criteriu care poate evalua nivelul celor care acționează cu bun simț și urcă pe scara vieții. Dacă se procedează astfel, cei cu ambiții lumești nu vor putea să urce în anumite poziții și să încalce principiul mulțumirii demne. De fapt, uneori trebuie să angajați pe cineva într-o poziție importantă și nu găsiți pe nimeni care să corespundă criteriilor dumneavoastră. Singurii candidați pentru postul respectiv dau dovadă de anumite slăbiciuni, cum ar fi lăcomia și invidia. Atunci, chiar dacă nu îndeplinesc standardele dumneavoastră de virtute, puteți să alegeți răul cel mai mic[2] și veți încredința temporar acea responsabilitate importantă unei astfel de persoane, mai degrabă decât să lăsați lucrurile nerezolvate. Dar atunci când găsiți persoana eligibilă pentru a îndeplini această sarcină, îl mutați pe primul într-o poziție mai potrivită și îl lăsați pe cel care merită să preia responsabilitatea. Încredințarea unei sarcini altcuiva atunci când există o persoană eligibilă va reprezenta o trădare a acelei sarcini sau o încălcare a încrederii.
Când cineva l-a întrebat pe nobilul Profet despre Ziua de Apoi, acesta i-a spus că trădarea încrederii va anunța venirea Zilei de Apoi. Când omul a întrebat despre această trădare a încrederii, iubitul Profet i-a spus să aștepte momentul Zilei de Apoi când responsabilitatea va fi dată celor neeligibili.[3] În consecință, dacă încredințezi anumite responsabilități cuiva care nu este eligibil pentru ele, atunci se produce un fel de „Zi de Apoi” pentru acea responsabilitate. Dacă această stare devine generală și permanentă, atunci este posibil ca Ziua de Apoi să vină. Se pare că atunci când va veni ceasul hotărât pentru lume, trădarea încrederii va fi devenit o problemă gravă, la nivel mondial.
Extinderea resurselor și economia reală
Un alt lucru care trebuie făcut în cazul oamenilor care nu sunt niciodată mulțumiți, ci întotdeauna caută mai multe beneficii lumești, este să le reamintim că sacrificiul de sine și mulțumirea cu mijloacele disponibile nu este un principiu care trebuie respectat doar în vremuri grele; este important să îi ajutăm să dobândească un caracter care să le permită să trăiască cu chibzuință și mulțumire demnă indiferent de condiții.
Accesul la resurse mai abundente nu trebuie să ne schimbe disciplina generală. După cum a afirmat nobilul Profet, chiar și o persoană care își face abluțiunile în apropierea unui râu ar trebui să evite risipa de apă.[4] În consecință, așa cum pentru o astfel de persoană este o risipă să își înmoaie un braț în apă și să aștepte două sau trei minute; spălarea membrelor de patru sau cinci ori în loc de trei este, de asemenea, o risipă. O învățătură religioasă care pune atât de mult accent pe cumpătare presupune aceeași atenție și în alte domenii. Adică, dacă o persoană aflată în apropierea unei mări trebuie să acționeze cumpătat, atunci o persoană responsabilă de o bogăție precum marea ar trebui, de asemenea, să trăiască cumpătat, să evite risipa și să nu își schimbe niciodată stilul de viață. De exemplu, ar trebui să își păstreze obiceiul de a mânca în limitele impuse de islam și să nu risipească niciodată nimic. După cum se știe, Bediüzzaman a subliniat faptul că mâncatul fără rost declanșează un apetit artificial.[5] Atunci, decât să se mulțumească cu un singur fel de mâncare, a avea o masă diversificată și a gusta diverse feluri de mâncare declanșează un astfel de apetit artificial, care este dăunător pentru sănătate. Prin urmare, indiferent de măsura bogăției pe care Dumnezeu Cel Atotputernic o conferă, indivizii ar trebui să mănânce cantitatea necesară și să evite excesele.
Unii Companioni au dus o viață foarte austeră în ciuda faptului că erau foarte bogați. De exemplu, Uthman ibn Affan a avut resurse abundente pentru a dona trei sute de cămile și, de asemenea, pentru a dota zece mii de soldați cu echipament.[6] În ciuda acestui lucru, el nu și-a schimbat niciodată standardele de viață. Și-a petrecut cea mai mare parte a vieții pe nisipurile Moscheii Profetului. Își făcea o mică grămadă de nisip și o folosea drept pernă. Lua aceeași masă cu ceilalți.[7] Ali ibn Abi Talib, care, de asemenea, și-a trăit viața în aceeași simplitate, avea o singură haină de purtat.[8] O purta atât vara, cât și iarna. De fapt, el era calif și guverna un stat înstărit într-o regiune foarte întinsă. El și alte mari personalități au urmat calea Profetului binecuvântat și au continuat să ducă o viață simplă. Acestea sunt exemple foarte importante pentru noi. Dacă ne schimbăm viața după ce am obținut acces la un trai mai bun, atunci – Doamne ferește – înseamnă că am intrat în cercul vicios al schimbărilor negative fără sfârșit.
O viață boemă nu cunoaște limite
Trebuie să fiți atât de statornici în această privință, încât, chiar dacă Dumnezeu Cel Atotputernic face ca banii să cadă din cer și să se adune grămadă în fața voastră, tot să spuneți: „ Indiferent de bogăție, nu puteți găsi nicio cale de a ajunge la inima mea. Eu știu cum să o folosesc”. Anumite fețe sfinte au risipit toate bunurile pe care Dumnezeu le-a dăruit fără să păstreze nimic pentru ziua de mâine. Un raport inclus în colecția imamului Bukhari ne învață atitudinea care trebuie adoptată în fața resurselor lumești. Astfel, în timp ce Trimisul lui Dumnezeu, pacea și binecuvântările fie asupra sa, se pregătea să țină o Rugăciune la moscheea sa, s-a oprit brusc și s-a grăbit să intre în camera lui. După aceea, s-a întors și a condus Rugăciunea. Când Rugăciunea s-a terminat, s-a întors spre adunarea nedumerită și a explicat că, în momentul în care era pe punctul de a începe Rugăciunea, i-a trecut prin minte că cineva îi dăduse un cadou. Întrucât această bogăție lumească îi putea ocupa mintea în timpul Rugăciunii, el i-a spus soției sale Aisha să o ofere altcuiva, astfel încât să își poată elibera inima și să stea în prezența lui Dumnezeu.[9] Acest stil de viață desăvârșit al Trimisului lui Dumnezeu, împreună cu lumina și atmosfera sa binecuvântată, au avut un impact atât de mare asupra celor din jurul său, încât atitudinile și comportamentele lor nu au fost niciodată schimbate de oportunitățile pe care le aveau. Tratatul lui Bediüzzaman „Despre cumpătare”[10] este un îndrumar foarte important în această privință. Citirea lui din când în când este de mare ajutor în ceea ce privește învățarea de a trăi cu cumpătare și mulțumit. Altfel, nu există nicio limită pentru a duce o viață boemă. Dacă oamenii se complac într-o astfel de viață – Doamne ferește – ei își petrec întreaga viață stăpâniți de dorințele lor carnale. Din acest motiv, cumpătarea și mulțumirea sunt valori importante pentru orice om, sărac sau bogat.
În special în cazul celor credincioși dedicați slujirii credinței, mulțumirea cu recunoștință are o semnificație deosebită. Este de datoria celor care îi angajează să le asigure o plată suficientă pentru un trai decent; pe de altă parte, acestor suflete credincioase le revine îndatorirea de a trăi cu cumpătare și mulțumire și de a nu-și compara propria viață cu cea a semenilor din afara sferei lor spirituale. În țară și în străinătate, indiferent de locul în care se află, ar fi bine ca voluntarii să se obișnuiască să trăiască cu un venit modest, ca bursa unui student. Munca altor oameni pe salarii foarte mari nu poate fi un exemplu pentru cei care se înalță în orizonturile sacrificiului de sine. Lor nu le pasă dacă dețin bunuri lumești; ei închiriază un apartament pentru a locui și își întrețin familia cu ceea ce le oferă Dumnezeu Cel Atotputernic. Aceasta este regula de bază a credincioșiei. Dorința de a fi ca cei care aleargă după bani și statut reprezintă o încălcare a acestei reguli. Alții pot duce o viață nepăsătoare, mâncând și trândăvind leneș. Acesta nu poate fi un criteriu pentru sufletul credincios. Dumnezeu Cel Atotputernic acordă anumite resurse lumești unora dintre cei care aleargă după lege pe calea Sa, cum ar fi o afacere personală pe care o conduc; aceasta este o altă discuție. Cu toate acestea, cei care sunt plătiți prin mijloacele financiare ale slujirii adevărului trebuie să fie foarte atenți cu privire la această chestiune. Nimeni nu trebuie să ia mai mult decât merită. Când Abu Bakr a primit puțin mai mult decât suma care îi era suficientă pentru a-și întreține familia, el a pus suma în plus într-un vas și a dorit ca aceasta să fie dată următorului calif după moartea sa. Când a fost adusă lui Umar ibn al-Khattab, așa cum fusese prevăzut în testament, acesta nu și-a putut stăpâni lacrimile și a spus: „Ai dat un exemplu neasemuit de dreptate și responsabilitate pentru cei care vor veni după tine.”[11] Astfel a exprimat el măreția primului calif. De fapt, așa trebuie să fie sufletele credincioase din zilele noastre. Dacă se uită la avantajele și plățile de care se bucură alții și nutresc ideea greșită: „Se pare că acestea sunt adevăratele recompense ale muncii pe care o fac”, ar trebui să știe că, chiar dacă aleargă fără oprire pe acea cale, tocmai acest gând îi va face să piardă binecuvântările destinate vieții de apoi.
Autocritica constantă
Un alt punct care trebuie avut în vedere în această privință este întrebarea: „ Oare chiar merit salariul pe care îl primesc?” Trebuie să alimentăm această autocritică rugându-ne într-un loc public sau mâncând la un local și întrebându-ne: „Consum apa, folosesc covorul și mănânc mâncarea de aici, așa că mă întreb dacă…” Chiar dacă ne aflăm în locurile care aparțin cercului căruia îi suntem devotați, lumea noastră lăuntrică trebuie să fie măcinată de astfel de preocupări.
Chiar și bunurile câștigate în timpul luptei pentru o cauză dreaptă pot fi însușite legitim doar în anumite condiții. Conform unui hadith relatat în Sahih al-Bukhari, revendicarea personală a oricărui bun rămas de la un anumit dușman depinde de posibilitatea de a-l fi ucis personal.[12] Dar când unui erou fără nume i s-a oferit o parte din câștigurile unei bătălii la care s-a alăturat, el a respins oferta, întrucât nu lupta pentru a obține beneficii, ci pentru a se sacrifica.[13] Întrucât calea noastră este „slujirea” pentru Dumnezeu, ar trebui să îmbrățișăm filosofia altruismului și să ne trăim viața într-o mulțumire demnă. Dumnezeu îi iubește pe cei care acționează cu sinceritate în acest fel. Atitudinea și comportamentele unor astfel de oameni îi influențează pe ceilalți și observându-i le amintește celorlalți de Dumnezeu.[14] Nu este nevoie ca ei să folosească cuvintele pentru a le vorbi. Atitudinile lor devin o limbă elocventă și un discurs articulat. Altfel, cei care nu pot menține această stare bună nu pot transmite niciun mesaj bun, chiar dacă încep să strige. Chiar dacă astfel de oameni captează temporar atenția celorlalți, ei nu îi pot ajuta pe alții să progreseze spiritual. Poate că unora dintre noi li se pare foarte greu să ducă o astfel de viață. Dar noi vrem să obținem ceea ce este dificil. Mesajul coranic adresat nobilului Profet „Viața de Apoi va fi pentru tine mai bună decât prima (viața pământească)!” (ad-Duha 93:4) este valabil și pentru oamenii obișnuiți ca noi. Dumnezeu Cel Atotputernic face următorul avertisment la adresa celor care gândesc altfel: „Dar nu! Voi iubiți (viața) cea trecătoare. Și sunteți nepăsători față de Viața de Apoi!” (al- Qiyama 75:20-21). Într-una dintre scrisorile pe care le-a scris discipolilor săi, Nursi face referire la același lucru, afirmând că această epocă i-a făcut pe (cei mai mulți) adepți ai islamului să prefere această viață în detrimentul vieții de apoi, în mod voluntar și cu bucurie.[15] Cu alte cuvinte, el a subliniat că cel mai mare dezastru în epoca contemporană a fost faptul că iubirea pentru această lume materială a căpătat întâietate față de iubirea pentru Viața de Apoi; el a comentat că acest verset se referă la epoca noastră. Din perspectiva exegezei coranice, verbul arab original folosit în verset este conjugat la timpul prezent simplu (mudari); putem deduce că această situație este una care se prelungește pe o perioadă lungă de timp. Prin urmare, putem spune că această interpretare a faptului că preferăm această viață lumească în detrimentul celei viitoare va continua probabil și în anii următori. Probabil pentru a critica astfel de fapte, Muhammad Qutb a ales titlul „Suntem musulmani?” pentru una dintre cărțile sale. Potrivit comentariului marelui Imam Abu Hanifa în lucrarea sa Al-Fiqh Al-Akbar, a face o astfel de afirmație cu înțelesul că nu este cu adevărat sigur dacă acceptă cu adevărat credința sau nu este o expresie a necredinței.[16] Dar nu este nimic greșit în aceasta, deoarece este folosită cu scopul de a face autocritică. Poetul Mehmed Akif s-a raportat la aceeași problemă astfel:
Să nu mai spunem că suntem musulmani, cu greu putem fi numiți oameni;
Să nu pretindem nimic, nu putem păcăli pe nimeni.
Toți musulmanii adevărați pe care i-am cunoscut sunt deja în mormânt.
Cred că adevăratul islam nu este nicăieri altundeva decât în ceruri.
Este evident că aceasta este o epocă diabolică. Trăim într-o epocă a oamenilor a căror singură preocupare este să se complacă în consum, să își satisfacă poftele și să ducă o viață indolentă; noțiunea lor de Viața de Apoi a fost distrusă, îngropată sub pământ și peste ea au fost așezați bolovani uriași, astfel încât să nu mai poată fi reînviată. Prin urmare, nu trebuie să uităm niciodată că influența pe care trebuie să o avem asupra celorlalți este strâns legată de urma pe care o lăsăm pe pământ. Dacă suntem cu adevărat drepți, la fel va fi și urma noastră, iar starea noastră va avea un impact important în inimile celorlalți.
[1] Aliyyulqari, Al-Asraru’l-Marfua, 388; Al-Humaydi, Al-Musnad, 250; Al-Hakim at-Tir- midhi, Nawadiru’l-Usul, 3/62
[2] Majallah al-Ahkam-i Adliya, articolul 29
[3] Sahih al-Bukhari, İlm, 2; Riqaq, 35; Ahmad ibn Hanbal, Al-Musnad, 2/361
[4] Sunan ibn Majah, Taharah, 45; Ahmad ibn Hanbal, Al-Musnad, 2/221
[5] Nursi, The Gleams, p. 197
[6] Sunan at-Tirmidhi, Manaqib, 18; Ahmad ibn Hanbal, Al-Musnad, 4/75
[7] Abu Nuaym, Hilyatu’l-Awliya, 1/60; Al-Bayhaqi, As-Sunanu’l-Kubra, 2/446
[8] Sunan ibn Majah, Muqaddima, 11; Ahmad ibn Hanbal, Al-Musnad, 1/99
[9] Sahih al-Bukhari, Amal fi’s-Salah, 18; Sunan an-Nasa’i, Sahw, 104; Ahmad ibn Hanbal, Al-Musnad, 4/7, 384
[10] Inclus în The Gleams ca „The Nineteenth Gleam”.
[11] Ibn Sa’d, At-Tabaqatu’l-Kubra, 3/186; At-Tabari, Tarikhu’l-Umam wa’l-Muluk, 2/354
[12] Sahih al-Bukhari, Khums, 18; Maghazi, 54; Sahih Muslim, Jihad, 41
[13] Sunan an-Nasa’i, Janaiz, 61; Abdurrazzaq, Al-Musannaf, 7/271; At-Tabarani, Al- Mu’jamu’l-Kabir, 2/271
[14] Sunan ibn Majah, Zuhd, 4
[15] Nursi, Kastamonu Lâhikası, p. 82
[16] Aliyyulqari, Sharhu’l-Fiqhi’l-Akbar, 241–242
